Реферат: Мусульманский мир: модель экономической организации общества

Реферат: Мусульманский мир: модель экономической организации общества

В в е д е н и е

Особый интерес представляет изучение влияния ислама на экономическую жизнь

мусульманских стран. Ислам определяет не только духовную сторону жизни

правоверных, но и материальную. В Коране и хадисах, в обширной средневековой

мусульманской литературе встречаются многочисленные упоминания (нередко целые

разделы или трактаты), касающиеся регламентации экономической жизни

мусульманского общества. Совокупность этих воззрений обозначается термином

«социально-экономическая доктрина»; ее изначальным источником во всех случаях

являются Коран и сунна, а порядок ее реализации в практике хозяйственной

деятельности нормативно закреплен в шариате.

Истоки социально-экономической доктрины в исламе.

Изначальным источником социально-экономической доктрины ислама являются

зафиксированные в Коране и сборниках хадисов высказывания Мухаммеда по

различным вопросам, имеющим отношение к регламентации экономического поведения

мусульман. «Начиная с Корана и хадисов и далее в обширной мусульманской

литературе как богословского, так и светского характера мы встречаем

многочисленные упоминания (нередко целые разделы или трактаты), касающиеся

регламентации мусульманского общества[1]».

Причем для анализа истоков доктрины наибольшую ценность представляют проповеди

пророка, зафиксированные в Коране, поскольку они в значительно меньшей мере,

чем хадисы, подверглись позднейшим обработкам. Во всяком случае, даже та

«редакционная правка», которая появилась в ходе подготовки канонизированного

текста Корана, хронологически отделена от времени жизни Мухаммеда весьма

незначительно и не могла существенным образом повлиять на содержательную

сторону откровений.

Рассматривая указания Корана по социально-экономическим вопросам, необходимо,

прежде всего, строго разграничить соответствующие суры (а иногда и аяты) по

времени их возникновения, поскольку изменения в положении раннемусульманской

общины и эволюция взглядов Мухаммеда непосредственно отразились на характере

коранического текста.

Необходимо выяснить, в каком историческом контексте появились те или иные

указания Мухаммеда, зафиксированные в Коране, исходя из того, что, Мухаммед –

личность, несомненно, историческая, хотя при существующем состоянии

изученности источников не представляется возможным точно и полно составить

его биографию, и из тезиса об авторской принадлежности Мухаммеду

коранических. При этом не исключается вероятность отдельных более поздних

вкраплений в Коране и наличия редакторской правки, что, однако, в целом не

должно менять представлений о Коране как о письменной фиксации высказываний и

пророчеств Мухаммеда.

Указания Корана, «регламентирующие» экономическую жизнь в мусульманском

обществе, в основном формулируются в мединский период, причем звучат они

преимущественно в форме предписаний. В них Мухаммед обращается уже к конкретным

вопросам[2].

В мединских сурах определяются отношения собственности, права наследников (4

: 8 – 15), имущественные отношения супругов (4 : 38), в 5-й суре говорится о

наказании за покушение на собственность (5 : 42).

К 624 году Мухаммед уже провозгласил новый порядок наследования, при котором

были обеспечены условия для накопления собственности в рамках семьи и передачи

ее прямым наследникам[3]. Введение

принципа раздела военной добычи, когда часть ее шла в пользу уммы, создавало

экономическую основу для существования общины мусульман, а позже явилось

основанием для формирования государственной казны.

В Коране можно выделить следующие основные «блоки», касающиеся

социально-экономической проблематики, которые и являются основой

социально-экономической доктрины[4]:

· осуждение чрезмерного богатства (ранние суры – 104, 102);

· осуждение ростовщичества (30 : 38; 3 : 125);

· поощрение торговли (17 : 37; 6 : 153; 11 : 85 – 86; 55 : 6 – 8; 21 –

48; 83 : 1 – 3);

· отношения собственности (в основном мединские суры);

· наказание за покушение на собственность ( 5 : 42);

· право наследования (4 : 8 – 15; 4 – 175);

· имущественные отношения супругов (4 : 38);

· милостыня и риба (2 : 263 – 281);

· ссудный процент (4 : 159);

· долги (2 : 282 – 284);

· расходование накопленного (2 : 274 – 283);

· главный исходный постулат, касающийся отношений собственности: «

Аллаху принадлежит то, что в небесах и на земле» (2 : 284).

Классическая социально-экономическая доктрина и реалии истории

Уже с первых десятилетий существования ислама мусульманским теологам и

правоведам (а также светским авторам произведений исторической и юридической

литературы) приходилось сталкиваться с различными проблемами экономической

деятельности общины (уммы) и экономической политики мусульманского

государства (халифата). Это было обусловлено особенностями исторической

судьбы ислама, ставшего уже во времена пророка Мухаммеда не только религией,

но и официальной идеологией государства, осуществлявшего бурную внешнюю

экспансию. Уже в эпоху «праведных халифов» возникла острая необходимость

идеологического (исламского) обоснования хозяйственной активности государства

в условиях почти непрерывного расширения его территории.

Коран и сунна (у шиитов – ахбар) являются первоисточниками всех положений

ислама. «Исламская социально-экономическая доктрина, основанная на этих

источниках, сформирована в рамках теории мусульманского права (фикх), каждая из

школ (мазхабов) которого придавала ей свои специфические черты, хотя различия

между ними носят в основном частный характер»

[5]. Школы мусульманского права окончательно сложились в 1Х-Х веках, и

четыре из них получили официальное признание среди суннитов. Позднее к числу

признанных ортодоксальным исламом добавилась и джафаритская школа, основанная

шиитским имамом Джафаром ас-Садиком. Основатели всех четырех мазхабов имели

право на иджтихад. Однако в Х веке в суннитском исламе практика иджтихада была

прекращена, а четыре мазхаба – канонизированы. Таким образом,

социально-экономическая доктрина в исламе сформировалась в ранний период и

отражала социально-экономические условия именно этого этапа развития феодализма

на Ближнем Востоке. В последующие столетия практическое применение

канонизированных норм «экономического поведения» нередко выходило за рамки

теории, однако сама социально-экономическая доктрина оставалась неизменной.

В ходе завоеваний, в особенности за пределами Аравийского полуострова, арабы-

мусульмане столкнулись с новыми для них формами хозяйственной деятельности,

которые также требовали определенного осмысления и интерпретации.

Потребности бурно развивавшейся торговли делали необходимой регламентацию

взаимоотношений не только между самими торговцами, но и между ними и

государством. В рамках государственного регулирования экономики особое место

занимала строго разработанная налоговая система.

Наиболее стройное изложение исламской социально-экономической доктрины можно

найти у средневековых правоведов, а также историков и других светских

авторов. Определенный итог развития этих взглядов средневекового ислама

подводит Ибн Халдун.

Ибн Халдун родился 27 мая 1332 года в Тунисе. Средневековые источники и

сравнительные исследования современных авторов рисуют образ крупного

политического деятеля Х1У века. Начав карьеру простым придворным писцом,

Ибн-Халдун становится в дальнейшем личным секретарем султана Абу-Инана в Фесе,

затем – специальным эмиссаром нового фесского султана Алу-Салима, посланником

гранадского султана Мухаммада к королю Кастилии Педро Жестокому, наконец –

хаджибом у султана Бужи Абу-Абдаллаха. Это была вершина политической карьеры

Ибн-Халдуна. Последние годы его жизни прошли в Каире, где он был судьей и

преподавал законоведение в местных медресе[6]

. Он переходил из лагеря в лагерь, делил славу с победителями и терпел

поражения. Мотивы его поступков коренятся в его представлениях о государстве и

о связях экономики и государства[7].

Ибн Халдун рассматривал широкий круг теоретических вопросов экономики, хотя и

подходил к ним с социальной точки зрения. В сфере его внимания – проблемы

стоимости, цен, спроса и предложения, разделения труда

[8]. Последнему он уделял пристальное внимание, считая, что разделение труда

является необходимой предпосылкой существования общества и ведет к превращению

продукта в товар. Особое место в теории Ибн Хальдуна отводилось роли

государства в регулировании хозяйственной деятельности.

Источником всех материальных благ является труд. Приобретение (касб), из

которого люди извлекают пользу – это стоимость человеческих трудов. Его

размеры, или «стоимость труда», зависят от количества самого труда, от спроса

на него, от степени сложности.

Способы добывания средств к существованию подразделяются философом на два

вида – «естественные и неестественные». К первым относятся охота,

собирательство, земледелие, ремесла и торговля. Ко вторым – контрибуция и

фиск, что Ибн Хальдун называет также словом «имара», то есть эмирство, или те

материальные блага, которые дает положение эмира, султана, правителя.

Экономика, как и государство, обладает, по его мнению, своей собственной

природой, своими собственными закономерностями. Столкновение этих двух

«природ» приводит к нарушению, а в дальнейшем и к разрушению экономической

жизни. Так, цены товаров зависят от производственных расходов, от расходов на

транспортировку, от рыночных колебаний, спроса и предложения. Наконец, на

цены товаров влияют подати и налоги.

Государство может существовать только благодаря денежным поступлениям в казну.

Это неизбежно вынуждает государство вмешиваться в экономику. Формы этого

вмешательства различны, но все они имеют целью увеличить поступления в казну

[9]. Первая форма – это увеличение налогообложения путем введения новых

видов налогов. Вторая форма – это прямое вмешательство государства в

«естественную» конъюнктуру рынка, во внутреннюю и внешнюю торговлю. Еще одна

форма вмешательства государства в экономическую жизнь – это прямая

экспроприация имущества зажиточных людей.

Различные формы вмешательства приводят, по мнению, Ибн Халдуна, только к

негативным последствиям[10]. Так, налоги

становятся чрезмерными, и рынки приходят в упадок, что сказывается на

государстве. Происходит это потому, что налоги приносят подданным стеснение и

тягость, ведут к исчезновению доходов, а это убивает их надежды, связанные с

торговлей. В результате прекращаются поступления в казну, ибо подавляющая часть

налогоплательщиков – земледельцы и купцы. Опасность изъятия собственности

заставляет богатых людей создавать своего рода «государство в государстве» -

набирать наемную охрану своих владений. В конце концов, происходит «утечка

богатств» за пределы государства.

Государство гибнет, так как уничтожает ту экономическую основу, на которой

только и может существовать. Но гибнет не государство вообще. Гибнет

конкретное династическое государство. Формы его гибели или разрушения могут

быть различны. Возможно распадение государства на более мелкие, захват

данного государства другим, более сильным и т.д. В любом случае, считает Ибн

Халдун, каждое государство обречено на гибель, подобно тому, как обречен на

смерть человек. Предвестником гибели государства является роскошь. Стремление

государственных людей к роскошной жизни приводит к росту дороговизны и, в

конечном счете, к разрушению экономики. Государство по Ибн Халдуну – сила,

которая вызывается к жизни объективными причинами и по объективным же

причинам гибнет.

При всей кажущейся широте охвата вопросов хозяйственной деятельности, которых

касались средневековые авторы, классическая исламская социально-экономическая

доктрина фактически содержала разработку трех ключевых вопросов

[11]

1. Учение о собственности, основанное на положении о том, что «абсолютным

собственником» всех земных благ является лишь Аллах. А отдельный человек не

может полностью распоряжаться по своему усмотрению тем, что мусульманское

право определяет как его собственность. Уже в раннем исламе существуют

серьезные разногласия относительно трактовки понятия собственности.

Расплывчатость положений этого учения позволила в новейшее время высказывать

противоположные точки зрения относительно права собственности на средства

производства.

2. Учение об источниках приобретения богатства (земных благ), главным среди

которых называется труд: любое богатство является дозволенным с точки зрения

ислама только в том случае, если оно приобретено собственным трудом. Причем

каждый мусульманин должен принимать участие в деятельности, направленной на

повышение благосостояние всей общины (государства).

3. Учение об использовании богатства. Материальные блага, являющиеся

собственностью общины или одного мусульманина, должны быть использованы

«наилучшим образом», то есть с максимальной пользой для индивидуума и

общества. В рамках этого же учения существует и положение о необходимости

справедливого распределения материальных благ.

Основные принципы исламской социально-экономической доктрины сводятся к

следующему[12]:

· регламентация в соответствии с нормами ислама экономической

деятельности (например, шариатский запрет на риба – выплату и получение

процентов);

· признание в качестве основ экономики двух видов собственности –

частной и общественной (на которые распространяется ряд ограничений);

· принцип обеспечения социальной справедливости, который реализуется, в

частности, посредством закята[13];

· обеспечение справедливого распределения в обществе;

· признание права государства вмешиваться в экономическую деятельность;

· равное распределение риска между партнерами по экономической

деятельности с помощью системы договоров (акд).

Несмотря на строгую регламентацию экономической деятельности шариатом, уже в

средние века мусульманские правоведы признавали возможность выработки

различных подходов к сложившимся установлениям. Такие известные авторы, как

Абу Ханифа и Абу Йусхф, в практических вопросах отдавали предпочтение обычаю

(урф, адат), перед предписаниями священных текстов.

Автор комментариев к мусульманскому праву (хидайа) Бурхан ад-Дин Али Маргинани

считал, что с изменением обычаев тексты перестают им соответствовать и,

следовательно, необходим новый подход с учетом новой ситуации

[14].

Таким образом, в мусульманском праве при всей его догматичности сложилась

практика достаточно свободного подхода к решению конкретных практических

вопросов.

Особый интерес представляет приложение принципов исламской экономической

доктрины в сфере кредитно-финансовой деятельности, широко развитой в странах

мусульманского мира еще в средневековье. Специфика кредитно-финансовых

институтов заключается в распространении на них шариатского запрета на выплату

или получение процента (риба). В Коране неоднократно подчеркивается греховность

риба[15]. Однако этот запрет уже в

первые века хиджры вошел в противоречие с экономической действительностью.

Быстрое развитие товарно-денежных отношений, рост спроса на деньги обусловили

необходимость «творческого подхода» законоведов к вопросу о прибыли:

основываясь на положениях Корана, они разграничили собственно ростовщичество

(т.е. получение процента с капитала) и прибыль, в процессе получения которой

участвует человеческий труд.

Риба становится законным в том случае, если доход получен в результате

производственной деятельности, причем к последней относится также и торговля.

Таким образом, с точки зрения классического мусульманского права создание

торговых корпораций и финансовых предприятий не только не осуждается, но и

является одобряемым действием, поскольку создание таких институтов позволяет

пускать капитал в оборот (хранение капитала является действием, осуждаемым

исламом[16]).

Экономическая политика арабо-мусульманского государства в рассматриваемый

период (УП – Х вв.) осуществлялась по двум направлениям: регулирование

хозяйственного механизма внутри халифата и организация внешнеэкономических

связей. Внутриэкономическая политика строилась на общих принципах социально-

экономической доктрины, – главное внимание уделялось обеспечению

функционирования налоговой системы и различным финансовым вопросам. О формах

этой деятельности государства свидетельствует перечень ведомств, занимавшихся

хозяйственными вопросами в халифате Аббасидов в 1Х – Х вв.:

· казначейство – диван бейт аль-маль;

· ведомство конфискаций – дар аль-мусадарин;

· ведомство благотворительности – диван аль-бии ва-садака;

· государственный «банк» – диван аль-джихбаза

· военное ведомство – диван аль-джейш

· почтовое ведомство – диван аль-барид

Общее регулирование хозяйственной жизни находилось в ведомстве двора (диван

ад-дар)[17]. Государство занималось

также организацией ремесленного производства, о чем свидетельствует, в

частности, существование государственных ремесленных мастерских (дар ат-тираз),

регулировало аграрные отношения[18] и

т.д.

В средневековых мусульманских городах существовала категория специальных лиц,

в функции которых входил контроль за соблюдением правил торговли и отчасти

коммерческих операций. В восточных областях халифата Аббасидов этот чиновник

назывался мухтасиб (осуществляющий хисбу). Мухтасиб имел право, не проводя

специального разбирательства, вмешиваться в коммерческие дела, если они

совершались в нарушение шариата, однако это право он мог применять только в

общественных местах: в собственном доме купец был вправе совершать любые

действия (кроме вероотступничества) по своему усмотрению, поскольку шариат

гарантировал неограниченное право распоряжения собственностью.

Внешнеэкономические связи халифата в первые века хиджры носили достаточно

ограниченный характер, осуществлялись преимущественно независимо от центральной

власти и не нашли специального отражения в экономической доктрине. Сама по себе

торговля строго регламентировалась шариатом, причем существовали различные

правила торговли между мусульманами и мусульманами с «неверными». При первых

халифах «межмусульманская» торговля осуществлялась внутри государства и

представляла собой внутреннюю торговлю, и лишь с возникновением мусульманских

общин за пределами халифата государство стало выполнять внешнеэкономические

функции. Уже в УШ веке внешняя торговля халифата (а позднее целого ряда

мусульманских государств) приобретает огромный размах, причем важную роль в ней

играет государство (нередко в лице халифа и высшей знати

[19]).

По всему мусульманскому миру широкое распространение нашли торговые дома,

занимавшиеся нередко не только торговлей, но также и банковским делом.

Существовали и объединения ряда домов, специализировавшихся на определенных

видах торговли. С ХП века такие объединения известны в Египет и Сирии, а

позже – в других странах. Чаще всего купцы объединялись по принципу

этнической принадлежности. С возникновением в исламе сектантских движений

торговые дома иногда стали создаваться на религиозно-общинной основе. С

расширением границ исламского мира на характер торговой кооперации

существенный отпечаток наложили различные местные реалии: в Западной и

Восточной Африке, Индии, позднее в Юго-Восточной Азии складывалась практика

коммерческого сотрудничества, носившая внешне «типично исламский» облик,

однако фактически основанная на национальной традиции.

Кроме постоянно действовавших торговых домов существовали и временные

объединения купцов. И в том и в другом случаях эти объединения создавались на

принципах мушарака. Члены коммерческого объединения заключали договор (акд),

в котором предусматривалась форма участия каждого из компаньонов и доля его

прибыли. Размер прибыли и возможная доля участников договора определялись по-

разному каждым из мазхабов. Одной из наиболее распространенных форм принципа

соучастия являлся кирад (одалживание) – заключение соглашения между

владельцами имущества (или денег) и непосредственным исполнителем торговой

операции (например, между купцами и капитаном судна, перевозившего их товары

и т.п.).

В УШ – Х вв. в мусульманском мире широкое распространение получили платежные

средства типа векселей, кредитных писем и т.п., что характеризовало уровень

развития кредитно-финансовых отношений того времени. В собрании хадисов имама

Бухари сообщается о распространении долговых писем (сакк), имевших широкое

хождение в халифате. Сакк представляли собой платежные распоряжения, выдаваемые

владельцем состояния на имя доверенного лица. Существовала специальная

категория лиц. Занимавшихся кредитными операциями. Причем операции наиболее

крупных «банкиров» простирались в самые отдаленные уголки мусульманского мира.

Путешественник У1Х века Ибн Баттута рассказывал о встреченных им представителях

одного и того же «финансового дома» в Китае и в Западной Африке

[20].

По свидетельствам средневековых авторов, все финансовые и кредитные операции

осуществлялись строго в соответствии с требованиями шариата. Вместе с тем,

средневековые авторы приводят многочисленные примеры всевозможных ухищрений

мусульманских купцов и банкиров с целью извлечения максимальной выгоды, причем

эти ухищрения с помощью законоведов возводились в ранг «поощряемых» или, во

всяком случае, «не осуждаемых» шариатом действий. В мусульманском праве

существует практика применения так называемых хийал – хитростей, юридических

уловок, суть которых «может быть определена как применение законных средств для

достижения незаконных целей»[21]. С

помощью таких уловок запрещенный ссудный процент фактически становится

дозволенным. Например, одновременно с предоставлением денег в долг между теми

же лицами осуществляется купля-продажа какого-либо товара по заведомо

завышенной цене. Разница между суммой долга и назначенной ценой товара и

составляет замаскированный риба и т.п.

Таким образом, « торговое ремесло на мусульманском Востоке прошло длительный

путь развития, разрывая рамки феодально-патриархальных и племенных

разграничений. Фиксирование же в исламе деятельности торговой компании-ширкета

свидетельствует, что уже в период установления законов шариата существовал

сравнительно высокий уровень развития купеческого капитала»

[22].

Классическая исламская социально-экономическая доктрина как совокупность

представлений средневековых мусульманских авторов и шариатской регламентации

хозяйственной деятельности в целом соответствовала и отвечала потребностям

практики экономических отношений в мусульманских странах на протяжении ряда

столетий, хотя нередко обнаруживались противоречия между теорией и практикой.

Положение существенно изменилось с проникновением в страны Востока

капиталистических отношений. Новые социально-экономические реалии сделали

необходимым пересмотр целого ряда положений классической доктрины, в

особенности тех ее частей, которые касались ссудного процента и закята. Фетва

[23] Мухаммада Абдо 1899 г. , разъяснявшая, что получение процентов на

банковские вклады не является греховным ростовщичеством. Ознаменовала начало

широкой полемики по вопросам соотношения исламских норм с реальными явлениями

хозяйственной жизни.

Исламская экономика: концепции и реальность

«Уже при первых попытках современного осмысления классической экономической

доктрины обнаружились серьезные расхождения в подходе исламских идеологов к

наиболее важным вопросам. Большая часть авторов исходила из идеи о применимости

норм раннего ислама к современным потребностям. Представители других точек

зрения настаивали на необходимости учитывать современную специфику, отмечая,

что не все положения, сформулированные в средневековье, могут быть применимы в

нынешних условиях»[24].

Результаты полемики между представителями различных направлений «исламской

экономической теории» практически не внесли ничего нового в обоснование

экономической интеграции мусульманских стран.

Концепция исламской экономики разрабатывалась в рамках всех пяти мазхабов,

причем различия точек зрения обусловлены не столько приверженностью авторов

той или иной юридической школе, сколько их социально-экономическими взглядами

в целом. Характерно, что даже те исламские идеологи, которые ратуют за

возврат к «пе6рвоначальной чистоте ислама», фактически приходят к

модернизации традиционных положений шариата. Эта тенденция становится тем

более ощутимой, чем ближе автор переходит от общетеоретических рассуждений к

попыткам построения практических моделей «исламской экономики». На характер

исламских экономических концепций наложил отпечаток и тот факт, что многие

авторы (как это нередко бывало и в эпоху средневековья) не принадлежат к

числу официальных служителей культа. Но даже и последние нередко сочетают

духовную и светскую деятельность.

Исследуя современные концепции исламской экономики, западногерманский ученый

Ф.Ниенгауз предложил следующую классификацию, сводя их к четырем основным

категориям[25]:

· прагматические – опирающиеся, в целом, на экономические методы. Они,

однако, фактически не имеют «исламского содержания»;

· рецитативные – авторы которых пытаются обосновать экономические

процессы с помощью максимально возможного количества цитат из Корана и Сунны.

Они являются противоположностью предыдущему типу, поскольку за исламским

содержанием полностью отсутствует собственно исламский смысл;

· утопические концепции – характеризуются попытками создать

всеобъемлющую «исламскую систему» с помощью не только апелляции к

классической доктрине, но и осмысления отдельных современных процессов. В

основе их лежит представление об идеальном исламском обществе,

характеризуемом экономической и социальной гармонией;

· адаптивные (или модернистские) концепции сочетают в себе

традиционную аргументацию и содержательные теоретико-экономические

высказывания.

Данная классификация ясно показывает тщетность современных мусульманских

идеологов «втиснуть» экономику в «исламские рамки», а так, где такие попытки

делаются, исламская аргументация носит этический характер.

Большинство исламских идеологов делают акцент на исправление исламского общества

не столько путем собственно экономических мер. Сколько с помощью мероприятий

социального характера. Так, по мнению известного шиитского автора Мухаммада

Бакира ас-Садра[26], первостепенными

задачами исламских государств являются:

· приведение доходов в строгое соответствие с «усилиями» и

потребностями членов общества;

· справедливое регулирование цен на труд и товары путем

антимонополистических мероприятий;

· стирание различий в уровнях жизни членов общества с помощью

установления минимума материального благополучия и ликвидации сосредоточения

богатств (капитала) в руках немногих;

· возрождение «естественной функции» денег как средства обращения и

обмена;

· преобразование банков из инструмента роста капитала в институты,

служащие повышению благосостояния общества при одновременном запрещении

ростовщичества как способа наживы;

· выделение не менее 20% доходов нефтедобывающих стран на нужды

установления социальной справедливости

М.Б. ас-Садр не ставит под сомнение возможность существования банков, а

настаивает лишь на преобразовании их функций. Он также проводит грань между

«осуждаемым» риба, являющимся одним из способов получения наживы, и риба

«дозволенным», служащим повышению благосостояния общества. Причем

аргументация в пользу этих положений черпается автором в классической

«исламской социально-экономической доктрине».

Анализируя современные точки зрения на роль исламских принципов в экономику,

профессор Каирского университета Аль-Азхар-Шауки аль Фанджари выделяет

следующие основные положения[27]:

· поскольку всякая экономическая деятельность должна служить интересам

общества, она строго регулируется канонами шариата (ограничение монополий,

запрет ростовщичества, накопление капитала для его производительного

использования и т.д.);

· регулирование экономической деятельности подразумевает самое широкое

участие государства;

· вместе с тем. Частная собственность, являющаяся результатом

человеческого труда, берется под защиту исламского государства (хотя и

размеры частной собственности должны быть ограничены);

· обеспечение социальной справедливости через систему закята (что, по

мнению аль-Фанджари, в современной терминологии соответствует социальному

обеспечению);

· строгое регулирование распределения в обществе с целью недопущения

сосредоточения «чрезмерных богатств в одних руках»;

· необходимость осуществления экономического планирования со стороны

государства

Большинство авторов современных концепций исламской экономики уделяют

пристальное внимание положению классической доктрины о труде как источнике всех

материальных благ, основанному на ряде коранических высказываний, откуда

выводится принцип «трудовой собственности в исламе». Исходя из понимания

собственности как продукта трудовой деятельности, мусульманские идеологи

предлагают модели «таухидной[28]

экономики», «смешанной экономики» и др., суть которых сводится к различным

сочетаниям частной и государственной собственности (последняя нередко именуется

общественной).

Базируясь в целом на концепциях исламской экономической доктрины, современные

теоретики «исламской экономики» основное внимание уделяют вопросам

собственности, производства и распределения, роли государства в хозяйственной

жизни, финансово-экономическим проблемам, связанным с риба.

Право владения

Согласно Корану, аллаху принадлежат все богатства. Человек – лишь заместитель

бога, и поэтому его право на собственность ограничивается правом на

использование ее[29].

Имущество в исламском обществе выполняет социальную функцию. Оно должно

использоваться в интересах общества и содействовать его благосостоянию. Даже

если ислам допускает существование частной собственности, право владения носит

ограниченный характер и имущество может быть конфисковано. Это положение

действует в случае, если право владения или имущество используются неправильно,

если имущество изымается из оборота и не выполняет своей социальной функции,

если имеет место расточительство[30].

Таким образом, право на собственность не является абсолютным. Если

использование имущества находится в противоречии с нормами Корана, то оно

должно быть конфисковано или распределено среди нуждающихся. Если имущество

управляется правильно, то права на него сохраняются.

Допускается концентрация частной собственности, если имущество приобретается

в соответствии с нормами Корана.

Природные богатства принадлежат всему обществу, и государство обязано

справедливо делить ресурсы и доходы между гражданами.

Проценты и прибыль

Ислам занимает отрицательную позицию в отношении ссуды и долга. Поэтому каждому

мусульманину не следует, по возможности, залезать в долги. Ссуду нужно брать

только в случае крайней необходимости. Если ссуда все же необходима. Она должна

быть беспроцентной и безвозмездной – «кадр хасан». Лицо, получившее ссуду,

может, однако, добровольно выплатить сумму сверх размера ссуды, но это не

ставится условием при заключении договора. Коран детально описывает, как должно

формулироваться долговое обязательство в отношении срока, свидетелей и

обязательств получателя ссуды[31].

Интересы заимодавца хорошо защищены. Должник, например, не должен участвовать в

священной войне без согласия заимодавца. Если он умирает как мученик. Он не

будет прощен на небесах до тех пор. Пока заимодавец не освободит его от долга.

Строгое отношение к ссуде и долгу вместе с взглядом ислама на капитал и

деньги определяют исламское представление о проценте и прибыли. Капитал

рассматривается не как отдельный фактор производства, а скорее как часть

«предприимчивости». Деньги сами по себе не являются ресурсами. А лишь

символами товаров и факторов производства.

В исламе не проводится формального разграничения между процентами и

ростовщичеством. Оба явления называются «риба» и находятся под запретом в

Коране. Риба истолковывается по-разному. Современные исламские мыслители,

приспосабливаясь к западной экономической теории, подразделяют риба на

проценты и ростовщичество и полагают, что Коран запрещает ростовщичество, но

не проценты. Проценты считаются законными, когда они берутся правительством

для создания фонда накопления, финансирования торговли, наказания должников,

если они не выполняют своих обязательств, и производительного финансирования.

Индексирование как защита от инфляции также разрешается. Было бы

несправедливо, если бы заимодавец получил обратно ту же самую сумму в

условиях инфляции.

Консервативные мыслители отвергают любую. Форму заранее обусловленного

увеличения первоначального размера ссуды. Это основывается на том, что ислам

рассматривает все в жизни как подлежащее обесцениванию, только Аллах вечен.

Поэтому не следует позволять капиталу возрастать, если его владелец не

способствует росту капитала своей работой или если он лично не рискует.

Согласно исламу, было бы не справедливо, если бы лицо, берущее ссуду, было бы

вынуждено платить проценты независимо от того, принес ли капитал прибыль или

нет, в то время как заимодавцу гарантировалась бы прибыль вне зависимости от

личного вклада и степени напряженности работы.

Это строгое толкование получило распространение с развертыванием исламизации

финансовой системы в мусульманских странах. Получение любой формы процентов

подверглось осуждению.

Прибыль, в отличие от процентов, допускается. И владелец капитала, и

подрядчик страдают, если появляются убытки. Так как существует риск убытка,

владелец капитала должен следить за тем, как используется капитал.

Покупка и продажа в рассрочку представляют собой особый случай. И прибавка к

первоначальной цене обычно разрешается. Это мотивируется тем, что прибавка

связана с товаром, а не со ссудой. Таким образом, отсутствует возможность для

эксплуатации. Приращение, однако, незаконно, если оно превышает покупную цену

товара. Некоторые фундаменталисты считают неправильным приращение при продаже в

рассрочку, так как люди подвергаются искушению заключать соглашения о мнимой

покупке[32].

Одно из последствий отмены процентов – запрещение в странах с исламским

законодательством финансовых институтов. Функционирующих по западному

образцу, – например, банков и страховых обществ.

В исламской концепции банковского дела имеется недвусмысленное запрещение

страхования от возможного финансового риска, поскольку это было бы попыткой

предохраниться от событий будущего, которое, согласно исламу, находится во

власти аллаха.

Так, в Саудовской Аравии, где банки действуют в соответствии с шариатом,

запрещена регистрация страховых компаний, однако сама Саудовская Аравия

является совладельцем некоторых иностранных компаний на Дальнем Востоке.

Но, несмотря на этот запрет в ОАЭ Исламский банк развития создал свою

страховую организацию – Арабскую исламскую страховую компанию. Доходы от

страхования вкладываются в соответствии с требованиями шариата, наибольшая

сумма наличных денег сохраняется для непредвиденных расходов. В случае, если

значительное число клиентов обратится в страховую компанию, участники

соглашаются оказать помощь путем повышения подписного капитала, который, как

правило, по мнению организаторов компании, и выражает принцип «исламской

солидарности».

Распределение доходов и налоги

Государство не играет такую же центральную роль в исламе, как на Западе. Оно

служит, прежде всего, средством распространения исламского учения и

способствует обеспечению покорности и единению с волей Аллаха – «ат-таухид».

Поэтому Коран не содержит большого числа законов и правил о том, как должно

управляться государство[33].

Хотя в исламе нет формальной налоговой системы, вопрос об обязанностях

богатых в отношении бедных занимает центральное место. В соответствии с

исламским учением, Аллах создал богатство для распределения его среди

верующих, использования его ими. Вместе с тем богатство не подлежит

равномерному распределению, но каждый мусульманин имеет право получить часть

богатства, чтобы достигнуть определенного уровня жизни – «нисаб».

Эти обязательства и являются основанием для взимания налогов в исламском

мире. Коран предписывает сбор закята, который рассматривается как обязанность

богатых в отношении бедных. Кроме того, в Коране говорится о «джизья» –

налоге как наказании для немусульман в исламских странах. Имеется и другая

разновидность налога – «аль-харадж», который существовал до ислама и все еще

сохраняется.

Закят не является налогом в строгом, европейском понимании этого термина, его

скорее можно назвать религиозной обязанностью. Он – один из пяти «столпов»

ислама и не считается бременем для верующего. Закят включает в себя

милостыню. Закят должен передаваться нуждающимся. Богатство считается

незаконным, если сосед испытывает нужду.

Закят означает «очищать». Выплачивать закят – это очищаться от грехов.

Поэтому, по мнению шиитов, должна быть указана точно цель закята. Он не

должен идти на общественные нужды. Считается, что закят должен

непосредственно передаваться от богатых к бедным.

С другой стороны, сунниты придерживаются мнения, что собирать и распределять

закят должно государство. Закят следует собирать даже в том случае, если в

обществе нет нуждающихся. Денежные средства должны храниться в государственной

казне – «бейт аль-маль» и использоваться государством в соответствии с его

планами, в том числе и для удовлетворения общественных потребностей

[34]. Закят – форма обязательного налога.

Аль-джизья – налог, взимаемый с немусульман в мусульманских странах (за

исключением женщин и детей). Необходимость налога джизья мотивируется тем,

что немусульмане должны платить за свое неверие и за защиту, представляемую

им мусульманским государством, - немусульмане не должны отбывать воинскую

повинность, так как защита страны – религиозный долг мусульманина. Так как

немусульмане не выплачивают закята, исламский закон требует, чтобы они делали

своей вклад, который соответствовал бы исламскому налогу.

Размер джизьи зависит от платежеспособности. Немусульмане подразделяются на

три группы: бедняков, средний класс и богатых. Джизья – регрессивный налог: с

богатых он не превышает 0,5% их состояния, со среднего класса – 12% и с

бедных – еще большей суммы.

В отличие от закята и джизьи, харадж – «нейтральный» налог: он может

взиматься и с мусульман и с немусульман – в зависимости от статуса их земли.

(Захваченная земля считается военным трофеем, но если землевладельцы не

оказывали сопротивления и не было никакой борьбы, земля не конфисковывалась,

но землевладельцы взамен должны были платить налог). Исконная арабская земля

освобождается от хараджа: с нее взимается ушр – десятина. Объем ушра

колеблется от 5 до 10% (в зависимости от плодородности земли).

Харадж можно разделить на две части: поземельный налог, основывающийся на

налоге на имущество, и налог на доход. Величина дохода на имущество

определяется в зависимости от размера земельной собственности, почвы, системы

орошения, числа деревьев и т.д. Подоходный налог –пропорциональный и

достигает 20–50%, находясь в зависимости от величины урожая и рыночных цен.

Так как харадж не упоминается в Коране, исламское государство имеет большую

свободу действий в отношении его взимания и размера. Объем хараджа

определяется в соответствии с консенсусом (иджма) между четырьмя религиозными

Страницы: 1, 2