Религиозно-культурный конфликт в Риме. Оргиастические формы культа Диониса - вакханалии - (диплом)

1. 2. 1. Сельскохозяйственные праздники в честь Диониса. Дионисии

    Быстрой стопою приди, о владыка, к давильному чану
    Руководителем будь нашей работы ночной;
    Выше колен подобравши одежду и легкую ногу
    Пеной смочив, оживи пляску рабочих своих.
    И говорливую влагу направив в сосуды пустые,
    В жертву лепешки прими вместе с лохматой лозой.

Квинт Мекий. Молитва виноделов Вакху [58 Квинт Меккий. Молитва виноделов Вакху. // Греческая эпиграмма. М. , 1960. ].

Одной из важнейших сторон культа в Греции являлись праздники. Они не были одни и те же повсеместно. Несомненно, что наибольшей известностью пользовались афинские праздники: к великим Панафинеям и Дионисиям в Афины стекалась масса иноземцев, и тогда город выказывал то великолепие, издержки которого порицали такие люди, как Сократ. В Спарте праздников было гораздо меньше и, во всяком случае, не было таких, которые по блеску могли бы сравниться с афинскими. Но греческие праздники были очень разнообразны не только в силу местных различий; они сильно отличались также смотря по характеру бога и по цели празднества. При этом на первый план выступали собственно культовые действия: то большие жертвоприношения и торжественные процессии, то искупительные церемонии; на них происходили состязания и игры; бывали мистические посвящения и оргиастические торжества; праздники часто также имели значение дней веселья и покоя, когда приостанавливались все частные и общественные дела, судебная деятельность и политические собрания. Платон именно в этом видел цель праздников: боги давали людям отдых от труда, чтобы они веселились вместе с музами, Аполлоном и Дионисом.

Дионисийских празднеств было много, их справляли в разные времена года: Малые, или сельские Дионисии — в декабре, Ленеи — в январе, Антестерии — в феврале, Великие, или городские, Дионисии — в марте, Осхофории —в октябре. Каждый из этих праздников был связан с каким-либо этапом годичного цикла выращивания винограда или изготовления вина [59 Винничук Л. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима. М. , 1988. С.  359. ]. Виноградная лоза и плющ, хотя первоначально и не связывались с Дионисом (который в начале был богом производительных сил природы вообще), в дальнейшем прочно вошли в его мифологию. Об этом свидетельст-вует множество эпитетов Диониса, связанных либо с этим растением, либо с вином как продуктом виноградной лозы. “Виноградный”, “прекрасновиноградный”, “виноградолюбивый”, “многогроздый”, “гроздеукрашенный”, “виноподатель”, “виноносец”, “виноразливатель”, “винородитель”, “винопийца”. А название одного из дионисовских празников Ленеи связано со словом, имеющим значение“давильня”, “точило”, “чан”. Плющ тоже был связан с культом и мифом Диониса [60 Лосев А.  Ф. Дионис // МНМ. Т. 1. С.  381. ]. Дионис изображался или целиком в виде быка, или, по крайней мере, с бычьими рогами [61 Иллюстрированная история религий. С.  215. ].

Прежде всего нужно назвать Осхофории. Их справляли, когда во все Аттике заканчивался сбор винограда нового урожая. Богам приносили в жертву виноградные кисти, а афинские эфебы соревновались в беге на длинные дистанции — первые 10 победителей получали награды [62 Винничук Л. Указ. соч. С.  361. ]. Его название происходит от того, что в этот день двое юношей должны были принести ветви виноградной лозы со спелыми гроздями от святилища Диониса до храма Афины. Потом устраивались состязания бегунов, и победитель получал в награду напиток, смешанный из пяти компонентов. Соревнования юношей в беге, именуемых“staphylodromoi”(бегуны с гроздьями), проходили и в Спарте во время великого праздника Карней, отмечавшегося в начале сентября. Название соревнований указывает, что этот обычай был каким-то образом связан со сбором винограда. Один из юношей, украсив голову лентами, бежал впереди прочих, провозглашая городу благословения. Если другие догоняли его — это был добрый знак, а если нет — дурной. Эти состязания напоминают состязания во времена Осхофорий [63 Нильссон М. Греческая народная религия. СПб. , 1998. С.  49. ]. Зимой, приблизительно в декабре, в сельских местностях праздновались Малые, илиСельские Дионисии. В эти дни по традиции было принято откупоривать бочки с молодым вином. В программу праздника входили торжественные процессии с фаллосом, приношение в жертву козла, выступления актеров, всякого рода народные игры и шутки. Из серьезных и веселых хоров этого праздника развились трагедия и комедия. Особой популярностью пользовались шуточные состязания — “асколиасмос”: кто дольше всех продержится на одной ноге на тугом бурдюке с вином [64 По другому истолкованию, это пляска на скользком бурдюке с вином. См. : Иллюстрированная история религий. С.  386. ]. “Асколиасмос” привлекал мальчишек и молодых парней. А для девочек делали качели —в память об Эригоне, дочери Икария и легендарном начале виноделия. Икарий был, по преданию, первым человеком в Аттике, кого бог Дионис научил разводить виноградную лозу и изготовлять вино. Икарий начал энергично распространять новую плодовую культуру в стране, но однажды несколько пастухов, которых он угостил вином, опьянели и, не зная прежде подобного ощущения, решили, что он отравил их. Тогда они в гневе убили виноградаря и зарыли его тело в горах. С помощью своей собаки Майры несчастная Эригона отыскала тело своего отца и в отчаянии повесилась на дереве, под которым лежал его труп. Дионис взял всех троих на небо, где Икарий, Эригона и Майра стали звездами [65 Аполлодор. Мифологическая библиотека.  III. 14. 7. ]. С тех пор в Аттике повелось устраивать в Малые Дионисии “праздник качелей”, подвешенных на дереве в память о погибшей дочери Икария; праздник сопровождался, разумеется, очистительными жертвоприношениями Дионису [66 Винничук Л. Указ. соч. С.  358. ]. И.  Ф.  Анненскийобъясняет смысл и бытовую сторону этого ботанического мифа следующим образом. Убитый и забросанный камнями Икарий —это виноград под прессом. Эригона и эпидемия самоубийств, вызванная на земле подражанием ее смерти —это ягоды нового винограда, которым обвесилась лоза, когда проявленный и выжатый виноград уже дал свой перебродивший, пьяный сок. Пастухи выпили одно вино и тогда убили Икария, т. е. стали готовить другое. Переход Диониса в Аттику из Фракии знаменуется новой его разновидностью: из вакхического, то есть такого, который, по выражению Геродота, заставляет бесноваться, Дионис становится Лисием, т. е. разрешителем уз [67 Анненский И. Ф. Указ. соч. С.  216. ]. Изучая календарь с начала года, можно обнаружить праздник, который отмечался в Афинах в начале января. Назывался онГалои — от слова “halos”, означающего и место абсолюта, и сад. Поскольку первое значение слова вряд ли применительно к празднику, отмечаемому в январе, то это, скорее всего, был праздник возделывания садов. Считается, что он включил в себя мистерии Деметры, Коры и Диониса и что он праздновался женщинами и был приурочен к сбору винограда и пробе нового вина [68 Нильссон М. Указ. соч. С.  45. ]. В январе справлялись Ленеи —празднование выжимки винограда, сопровождавшееся торжественными процессиями. После принесения торжественных жертв в Ленеоне — храме Диониса в Афинах —начинался праздник, во время которого пробовали свежий напиток из нового урожая. По улицам деревень и городов ходили веселые толпы народа, а в самих Афинах устраивали богатые пиры на государственный счет. С середины V в. до н. э. этот праздник стали отмечать представлением какой-либо комедии, а с 240 или 241 гг. до н. э. в программу торжеств включили и трагедию [69 Винничук Л. Указ. соч. С.  260. ]. Еще важнее были Анфестерии (в феврале), на которых сливались друг с другом различные воззрения и культы. Анфестерии были весенним “праздником цветов” и одновременно днями поминовения умерших. Длились они несколько дней. М.  Нильссон, много сделавший в области изучения греческой религии, в том числе — народных культов, описывает праздник Анфестерийтак. В самих Афинах главным обрядом Анфестерий было благословение и ритуальное питье нового вина. Первый день праздника, Пифоигия, получил свое название от процесса откупоривания кувшинов с вином. Подобный обряд в то же самое время совершался в Беотии, но там он был посвящен Благому Даймону —богу, в честь которого совершались возлияния после каждой трапезы. В Афинах же смешанное жрицей вино доставлялось в святилище Диониса в Болотах и благословлялось перед богом. Каждому участнику вино наливали в особый кувшинчик, и поэтому этот день назвали“Праздник кувшинов”(Хоэс). Свою порцию вина получали даже маленькие дети, которым в этот день было принято дарить подарки, особенно маленькие роскошные кувшинчики. В школах в это время был выходной день, и учителя получали в этот день свое скудное жалование. На этот праздник пускали детей с четырех лет в знак того, что они уже не просто младенцы. Другой важной церемонией Анфестерий было ритуальное бракосочетание Диониса с женой высшего жреца Афин —архонта-царя. Это пример широко распространенного обряда, предназначенного для обеспечения плодородия. В фольклоре других стран можно встретить немало подобных примеров. В Греции они, по большей части, мифические. В Афинах было принято везти бога в город на корабле, поставленном на колеса. Ведь он был богом весны, приходящей из-за моря.

Третий день, или, точнее —вечер накануне третьего дня, был мрачным. Это был в Афинах день всех усопших. Умершим совершались приношения из овощей и возлияния вина. Примечательно сходство между Анфестериями и народными рождественскими обрядами в Скандинавских странах. Многие из этих обрядов, по-видимому, имеют отношение к плодородию. В праздник люди пьют и едят от души и от души веселятся. Но у праздника есть и мрачная сторона —умершие навещают свои прежние дома, где для них приготовляется постель и еда. Конечно, между этим праздником и Анфестериями нет никакой взаимосвязи, а просто любопытное сходство, основанное на относительной общности народных обычаев всех стран и эпох [70 Нильссон М. Указ. соч. С.  46-48. Другие описания праздника, несколько отличающиеся в деталях, см. : Винничук Л. Указ. соч. С.  260; Иллюстрированная история религий. С.  287. ]. И все же самым крупным и ярким празднеством были Великие Дионисии, значение которых еще больше возросло, когда в середине VI в. до н. э. тиран Писистрат, поддерживавший в своей политике народные культы и обычаи, сделал их официальным всенародным праздником во всей Аттике, вторым по важности после Панафинейских торжеств. Первоначально Великие Дионисии длились пять дней, а с 488 г. до н. э.  — шесть.

В первый день Дионису приносили в жертву козла; жертвоприношение сопровождалось хоровым пением гимнов в честь бога виноделия —дифирамбов. Затем торжественной процессией афиняне переносили статую бога из храма на склонах Акрополя в рощу, посвященную герою Академу, где вновь воздавали почести Дионису хоровым пением и жертвоприношениями. После захода солнца статую несли назад, в город, и устанавливали на специально подготовленной, утрамбованной или посыпанной песком площадке для выступлений хора певцов и танцоров —орхестре. На следующий день там соревновались между собой хоры молодежи и взрослых мужчин. Далее наступала очередь театральных представлений: трагедии, сатировской драмы, комедии. Поначалу играли только трагедии в течение трех дней, но с 488 г. до н. э. в программу празднества ввели и комедию, предназначив для нее третий день Великих Дионисий; затем 3 дня подряд играли трагедии. В последний день оглашали результаты состязаний и раздавали награды —сначала одним лишь поэтам, авторам наиболее понравившихся произведений, но впоследствии стали награждать и актеров — лучших исполнителей ролей или даже всю труппу [71 Винничук Л. Указ. соч. С.  359-361. ]. Дионисии проходили в марте. Их праздновали в честь бога весны как освободителя. В цветущее время Афин Великие Дионисии были самым блестящим моментом целого года; в это время город наполнялся союзниками и чужеземцами; бога прославляли дифирамбами и новыми театральными пьесами. Многие прекраснейшие творения греческого театра были сочинены для этого праздника [72 Иллюстрированная история религий. С.  286-287. ]. При рассмотрении сельских праздников в честь Диониса обращает на себя внимание то, что в них он оказывается связанным не только с виноградом и вином, но и гораздо более обширным кругом явлений, связанных с плодородием. Уже Гесиод и Гомер считали вино даром Диониса. Но он был не только богом вина, но и богом растительности и плодородия в целом, исключая разве что злаки. Даром Диониса считается и инжир. В обрядах праздников цветов, Анфестерий, он выступает в качестве бога весны. Вот почему его символом был фаллос. Фаллос использовался и в других обрядах плодородия, в частности, в ритуалах, посвященных Деметре, но нигде это не проявилось так ярко, как в культе Диониса. Фаллос фигурирует во всех дионисийских процессиях. Афинские колонии обязаны были посылать фаллосы к Великим Дионисиям. “Если бы нам довелось быть свидетелями этой праздничной процессии, с ее многочисленными непристойными символами во время праздника, когда шли представления по трагическим и комическим произведениям великих поэтов, то это, наверное, произвело бы на нас гротескное впечатление”,  — пишет М.  Нильссон [73 Нильссон М. Указ. соч. С.  50. ]. Все эти обряды носят весьма архаический характер. Древние народы еще не умели разграничивать плодородие людей и окружающей природы, и в силу этого обряды на праздниках, связанных с плодородием, повсеместно отличались крайней непристойностью. Это были дни, когда все ограничения, существующие обычно, как бы рушились. Дионис пришел в Грецию довольно поздно —незадолго до начала исторического периода. Но связь обряда с именем конкретного божества не была нерушимой. Боги исчезли, а обряды чаще всего сохраняются, частично или полностью. Поскольку виноградарство в Греции гораздо старше Диониса, то и описанные выше сельские обычаи являются очень древними.

    1. 2. 2 Оргиастические празднества Диониса в Греции

Значительные изменения в традиционные формы поклонения Дионису вносит эпоха архаики. VI—VII вв. до н. э. характеризуются распространением буйных, экстатических культов, центром которых становится Дионис.

Особенности культовой символики позволяют различить два типа Дионисова богопочитания, которые, имея в виду сферы их первоначального распространения, можно схематически обозначить как материковый, горный, и островной, морской. Взаимодействие обоих типов, уже в раннюю эпоху скрещивающихся путем миграции, приводят их к слиянию, которым и завершается процесс образования Дионисовой религии. Отмечая черты, наиболее характерные для каждого и, если не исключительно ему одному свойственные, то, во всяком случае, в его круге исконные, в другом же не первоначальные, Вяч.  Иванов дает следующее противопоставлению отличительных символов и обрядовых форм того и другого типа [74 Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. С.  447. ]:

    Материковый культ
    Островной культ
    Бог-змий и младенец
    Бог-бык
    Тирс и светоч. Плющ
    Двойной топор. Виноград
    Молодой олень, козел, собака, лисица
    Дельфин, лев, пантера, рыба
    Pannychides (всенощное празднество),
    Дифирамб

lampteria празнество светильников. Растерзание как hieros gamos(священный брак) Обезглавление как фаллический культ; культ головы

Змея, фаллос Liknon, cista mystica(священная корзина, волшебный ларец) Ковчег на водах: расцветающее из него древо жизни

    Дионис — горный ловчий
    Дионис морской, плавающий
    или ходящий по водам, рыбарь
    Дикие заросли
    Древа плодовитые, paradeisos
    Dionysu (сад Диониса)
    Пифийство, Музы
    Хариты, Оры, нимфы изобилия
    Фаллофории виноградарей
    Действа в личинах, переодева
    ние мужчин в женские одежды

То, что есть между обоими типами общего (как оргии и странствия менад, концепция оргиастической жертвы, раздвоение Диониса, омофагия и т. д. ), указывает на одноприродность прадионисийства, различия же — на двойной исток его из религий внеэллинских: прототип материкового культа — оргизм фракийский, прототип островного — оргизм критский и малоазийский, при частичном влиянии Египта [75 Там же. С.  446-447. ]. Замечательное по выразительности описание распространения в Греции дионисийских оргий даетА.  В.  Мень: “Европейская Греция ок. 650—550 гг.  —это эпоха духовного брожения и появления начатков философской мысли во всем мире. У греков этот период ознаменовался тягой к мистическим культам. Человек, путешествующий тогда по Элладе, не мог бы не заметить, что повсюду происходит нечто странное и непонятное. Горные леса стали временами оглашаться пением и криками; то были толпы женщин, которые носились среди деревьев с распущенными волосами, одетые в звериные шкуры, с венками из плюща на головах; в руках у них были тирсы —палки, обвитые хмелем; они предавались исступленным пляскам под звуки первобытного оркестра: визжали флейты, звенели литавры, поднимался дурманящий дым от сжигаемых конопли и смолы....

Ночью колеблющийся свет факелов освещал фантастические картины шабаша. Полуголые девушки с остекленным взглядом рвали зубами мясо трепещущих животных. На этих диких лесных празднествах женщины, слишком долго жившие взаперти и порабощенные городом, брали реванш: насколько суровы были к ним общественные законы, настолько велик был энтузиазм их разнузданных радений. Едва раздавался призывный клич, как они переставали быть матерями, дочерьми, женами; они покидали свои очаги и прялки и с этого мгновения всецело принадлежали божеству производительной мощи природы — Дионису, или Вакху” [76 Мень А.  В. Указ. соч. Т.  4. С.  39. ]. Примечательно, что женские оргии в честь Диониса не встречали в народе осуждения. Напротив, люди верили, что пляски вакханок принесут плодородие полям и виноградникам. В дни радений служительницы могущественного бога пользовались покровительством и уважением.

Ничто не могло остановить захлестнувшую Грецию волну дионисизма. В горной Аркадии и близ торгового Коринфа, в Аттике и Спарте —вспыхивали новые очаги этой странной религии. Даже за пределы Эллады проник Дионис. У Еврипида он с гордостью говорит о своих победах:

    И вместе грек там с варваром живет.
    Всех закружил я в пляске вдохновенной
    И в таинства их посвятил свои,
    Чтоб быть мне явным божеством для смертных.

Служение Дионису, по определению Вяч. Иванова, было “психологическим состоянием по преимуществу”. В нем грек находил то, чего ему не доставало в мистериях Элевсина: он был не только зрителем, но и сам сливался с потоком божественной жизни, в буйном экстазе включаясь в стихийные ритмы мироздания. Перед ним, казалось, открылись бездны, тайну которых не в силах выразить человеческая речь. Он стряхивал с себя путы повседневного, освобождался от общественных норм и здравого смысла. Опека разума исчезала, человек как бы возвращался в царство бессловесных. Поэтому Дионис почитался божеством безумия. Ведь он сам — олицетворение иррациональной стихии, “безумствующий Вакх”, как его называл Гомер. Дионисизм проповедовал слияние с природой, в котором человек всецело ей отдается. Когда пляска среди лесов и долин под звуки музыки приводила вакханта в состояние исступления, он купался в волнах космического восторга, его сердце билось в лад с целым миром. Тогда удивительным казался весь мир с его добром и злом, красотой и уродством.

    Счастлив, если приобщен ты
    Оргий Матери Кибелы;
    Если, тирсом потрясая,
    Плюща зеленью увенчан,
    В мире служишь Дионису [77 Еврипид. Вакханки.  78—82. ].

Все, что видит, слышит, осязает и обоняет человек,  —проявления Диониса. Он разлит повсюду. Запах бойни и сонного пруда, ледяные ветры и обессиливший зной, нежные цветы и отвратительный паук —во всем заключено божественное. Разум не может смириться с этим, он осуждает и одобряет, сортирует и выбирает. Но чего стоят его суждения, когда“священное безумие Вакха”, вызванное опьяняющим танцем под голубым небом или ночью при свете звезд и огней, примиряет со всем! Исчезает различие между жизнью и смертью. Человек уже не чувствует себя оторванным от Вселенной, он отождествляется с ней и значит — с Дионисом [78 Мень А.  В. Указ. соч. Т.  4. С.  42. ]. Вакханки издают пронзительные крики, оглашают горы безумным смехом. Они убежали от привычной жизни, отвергли человеческую пищу, стали дикарями, животными. Все влечет их —и объятия первого встречного, и детеныши зверей, которых они кормят своим молоком.

“Оргии растекались по стране с силой настоящей психической эпидемии. Но хотя в них действительно было немало болезненного, в основе своей это явление было куда сложнее простого массового психоза или эротической патологии. Демонические силы, таящиеся в человеке, легко овладевают им, когда он бросается в водоворот экзальтации. Упоение бытием у поклонников Диониса нередко выливалось в упоение кровью и разрушением. Бывали случаи, когда женщины тащили в лес младенцев и там, носясь по горам, рвали их на куски или швыряли о камни. В их руках появлялась тогда сверхъестественная сила” [79 Там же. С.  42. ]. Э.  Родеметко сравнивал фракийское служение Дионису с эпидемической страстью к пляске, которая от времени до времени проявлялась в Европе в средние века. Впрочем, целью этого дикого влечения было не только чувственное опьянение, но также экстаз, при помощи которого хотели, подобно пляшущим волшебникам дикарей и факирами, войти в непосредственное душевное общение с божественными силами. Таким образом менадство соприкасается с гаданием и пророчеством. В Греции, где такие проявления религиозного фанатизма распространялись быстро и беспрепятственно, служение Вакху во всяком случае причинило страшное зло. Человеческие жизни массами приносились в жертву этому неистовству, и притом самым отвратительным образом: менады растерзывали на части маленьких детей и пожирали дымящееся их мясо; при отправлении фаллических культов было также достаточно проявлений полового разврата [80Иллюстрированная история религий. Указанную аналогию, проведенную Э.  Роде, с большим сочувствием отмечает также Ф.  Ф.  Зелинский. См. : Зелинский Ф.  Ф.  Древнегреческая религия. Киев,  1993. С.  86. ]. Постепенно вакханалии превращались в серьезную общественную угрозу. Легенда связывает это с именем прорицателя Мелампа, мудреца из древнего Пилоса. Он повел планомерную борьбу против вакхических зверств: по его приказу отряды сильных юношей смешивались с толпами взбесившихся женщин и, танцуя вместе с ними, постепенно увлекали их в уединеееые места, где их отрезвляли и успокаивали при помощи изготовленных Мелампом зелий.

Меламп, если он историческое лицо, жил, вероятно, еще до того, как дионисизм полонил всю Грецию. Он не отрицал священного характера экстаза менад, и те, кто потом следовали его примеру, лишь пытались оздоровить культ Диониса, очистив его от дикости и извращений. По словам Ф.  Ф.  Зелинского, реформа Мелампа состояла в том, что он“оргиастический культ Диониса, опасный для общественной нравственности, ограничил пределами времени и места: временем стали так называемые триетериды (трехлетия, то есть, по-нашему, через год), местом —нагорные луга Парнаса; туда греческие государства посылали своих представительниц-вакханок, которые и должны были чествовать бога установленными ночными хороводами” [81 Зелинский Ф.  Ф. История античной культуры. СПб. , 1995. С.  116—117. ]. Однако опыт дионисизма имел для Греции не только отрицательные последствия. Он яснее дал почувствовать человеку его двойственную природу. Едва лишь затухало пламя экстаза, на смену восторгам приходило тошнотворное чувство похмелья, горькое сознание своего бессилия. Казалось, будто бы на человека, в какой-то миг ощутившего радость свободы, надевали цепи; он вновь становился узником Судьбы, рабом Ананке —необходимости. Когда радения сменились праздниками, этот контраст исчез. И именно опыт слияния с Целым и последующего падения во тьму бессилия был осмыслен в первом греческом религиозном учении — орфизме [82 Мень А.  В. Указ. соч. С.  46. ]. Итак, материал, проанализированный в данной главе, позволяет выделить два разнородных элемента в культе Диониса. С одной стороны, это был древний сельскохозяйственный культ, связанный с производящими силами природы. Несмотря на обычную для такого рода культов вольность, он был глубоко укоренен в традициях гражданской общины и не задевал своей освященной обычаем распущенностью моральных устоев. Эти формы культа находили свое выражение в крестьянских праздниках в честь Диониса.

Но параллельно с этими традиционными формами культа в Греции с VII в. до н. э. получили распространение оргиастические празднества Диониса, пришедшие с Востока, сопровождавшиеся крайними, зачастую дикими, проявлениями экстаза. В дионисических оргиях получала выражение темная сторона человеческой натуры; они, как то показывают некоторые сюжеты цикла мифов о Дионисе (растерзание Пенфея и т. п. ), встретили сильное сопротивление среди приверженцев традиционной религии, но“административные меры”не могли остановить его распространения. В этих условиях реформа Мелампа, устранив крайние проявления дионисизма, ввела его в более спокойное русло. При помощи этой реформы новый культ был приведен в гармонию с полисными традициями, которым он первоначально угрожал. Греки, таким образом, смогли вернуть утраченную было гармонию своей религии.

    Глава 2. Дионис, Либер и вакханалии
    2. 1 Особенности римской религии

Религия римлян составляла необходимое условие процветания государства. Она сопровождала на всяком шагу как общественную, так и частную жизнь. Всякое предприятие требовало гадания по полету птиц — ауспиций, всякое грозящее несчастье —искупительной жертвы. Таким образом, религия была вместе и государственным учреждением, и основой государства; такое противоречие не шокировало философски-необразованных римлян. Во всяком случае, между государством и религией существовала внутренняя связь и сакральные дела относились к государственному управлению. Если Цицеронговорит об особых религиозных законах, то при этом он имеет в виду не только обряд общественного культа, но и обряды, совершаемые частными лицами [83 Иллюстрированная история религий. С.  343. В данном месте имеется в виду текст религиозных установлений, которые излагаются от имени Цицерона в его диалоге“О законах” (II. 8. 19—23). ]. Древнейшую римскую религию Г.  Виссова в своей книге “Религия и культ римлян”характеризует как очень примитивную, приспособленную к простым потребностям древнего быта, лишенную святилищ, изображений богов, мифологии, родственных отношений между богами, т. к. пары совместно почитавшихся божеств, например, Фавн и Фавна, Опс и Конс, Либер и Либера не составляли супружеских пар, а признававшиеся понтификами Нериене Марса, Молы Марса, Луа Сатурна, Хора Квирина, Вириты Квирина и т. п. были связаны в основном с богами как их служители, именовавшиеся в гимне аральских братьев famuli или anculi divi [84 История Древнего Рима. Учебник / Под ред. В.  И.  Кузищина. М. , 1993. С.  42. ]. Г.  Виссова считает, что на всех этапах развития римской религии, решающую роль играло государство. Отдельные слои населения объединились вокруг государственных богов: ремесленники вокруг Минервы, рабы вокруг Дианы, всадники вокруг Диоскуров, а плебеи связывали себя с триадой Цереры, Либера и Либеры. Важную роль в общественной жизни Рима с раннего времени играли различные празднества и представления. На первых порах общественные представления были вместе с тем религиозными церемониями, непременной частью религиозных праздников. В VI в. до н. э. стали устраивать представления светского (не религиозного) характера, а за их проведение стали отвечать не жрецы, а должностные лица. Местом проведения таких представлений был уже не алтарь того или иного бога, а цирк, расположенный в низине между Палатинским и Авентинским холмами. Самым ранним, а в течение нескольких столетий —просто единственным, римским гражданским праздником был праздник Римских игр. С III в. до н. э. учреждаются новые представления. Большое значение приобретают Плебейские игры. Наиболее крупными религиозными праздниками были праздники, связанные с культом земледельческих богов: цереалии в честь Цереры, виналии — праздник виноградного сбора, консуалии — праздник жатвы, сатурналии — праздник посевов, терминалии — праздник межевых камней, луперкалии —праздник пастухов. Будучи празднествами древнейших обитателей Рима, земледельцев и пастухов, эти праздники и в дальнейшем были особенно почитаемы среди сельского населения [85 Винничук Л. Указ. соч. С.  173—175. ]. В римской религии, как и в других примитивных религиях, придавалось большое значение обрядам очищения, люстрации. Они производились по самым различным поводам, начиная от смертного случая в фамилии, которую следовало очистить, принеся жертву Церере. Считалось, что очищение можно производить огнем, водой и воздухом. Например, обычай качаться на качелях в праздник Либера объясняли тем, что таким образом достигалось очищение воздухом. При святилищах обычно были резервуары воды для очищения приходивших в святилище водой. Все это было связано с древними обрядами очищения.

В более позднее время сохранились и реминисценции фаллических культов, возможно, раньше игравших более значительную роль. К этим культам относился, например, бог Mutunus Tutunus. По Фесту, ему приносили жертву матроны в святилище на Велии со времени основания города. Он же имел известное значение и в свадебных обрядах. Сделанный из зелени и цветов фаллос в праздник Либера возили по городу, а затем водворяли в храм [86 История древнего Рима. С.  43. ] .

Традиционная римская религия носила печать формализма и трезвой практичности: от богов ждали помощи в конкретных делах и потому скрупулезно выполняли установленные обряды и приносили нужные жертвы. В отношении к богам действовал принцип“я даю, чтобы ты дал”(do, ut des). Римляне обращали внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством. Римская религия не возбуждала священного трепета, экстаза, которые овладевают верующим. Вот что говорит Дионисий Галикарнасский, писатель Августовой эпохи, олатинившийся грек, поклонник Рима, поборник его порядков и его духа, в замечательном противопоставлении греческого и римского культа: “У римлян нет речи об Уране, оскопляемом своими сыновьями, или о Кроносе, уничтожающем свое потомство. Нет речи о Зевсе, упраздняющем власть Кроноса и заключающем его в темницу Тартара, его —своего отца. Нет речи о битвах и ранах богов, об их узах и рабской службе у людей. Нет у них печальных торжеств, справляемых в траурных одеждах, с плачем и рыданиями женщин, в память богов гибнущих, каковы у эллинов поминки по похищенной Персефоне и празднования страстей Дионисовых и другие им подобные. У римлян, даже в наше время растления нравов, не увидишь боговдохновенных исступлений, экстаза корибантов и скопища вакхических и мистических очищений, и всенощных служений, совершаемых мужчинами совместно с женщинами. Нет вообще ничего подобного этим чудовищным обычаям; но все, что до богов прилежит, совершается и толкуется с тем благочинием, какого не встретишь ни у эллинов, ни у варваров” [87 Цит. по: Иллюстрированная история религии. С.  308. ]. В силу всего этого римская религия при внешне очень строгом соблюдении всех формальностей и обрядов мало затрагивала чувства верующих, была наполнена суевериями, отличалась малой духовностью. Именно с этим связана довольно значительная популярность в более поздние времена иноземных, особенно восточных, культов, часто отличающихся мистическим и оргиастическим характером, некоторой таинственностью.

Г.  Буассье, один из классиков науки в области исследования римской культуры, писал: “Благочестие италийца было смирнее и почтительнее благочестия грека; он держался подальше от своих богов, не дерзал подходить к ним близко и подробно их рассматривать. Следствием подобной робости италийца было то, что, не смея никогда взглянуть прямо в лицо своим богам, он видел их очень неясно. Боги для него не имеют определенных форм, он скорее представляет их себе в символах, нежели в образах. Следовательно, можно допустить, что если бы Рим не приобрел знакомства с Грецией, в нем едва ли мог бы развиться антропоморфизм. Сам по себе римлянин чувствует как бы отвращение слишком откровенно делать из своих богов таких же людей, как все…” [88 Буассье Г. Римская религия от времен Августа до Антонинов. М. , 1914. С.  16—17. ]. Процитированная характеристика очень точно отмечает характерные черты древнеримской традиционной религиозности. Поспорить можно только в одном: оценке степени греческого влияния. Дело в том, что это влияние, хотя и являвшееся самым мощным и продуктивным, было далеко не единственным и не самым ранним.

Уже давно было замечено, что ранний Рим по своим устоям напоминал Спарту с ее изоляцией и закрытым режимом. Но было и различие между ними. Как ни стремилось римское общество хранить себя от всего инородного, оно не застыло в абсолютной замкнутости. “Охранительную”тенденцию постепенно стала уравновешивать открытость к влияниям, которые насыщали латинство все новыми и новыми элементами. В древности важнейшим из этих элементов был этрусский [89 Мень А. Указ. соч. Т.  6. С.  295]. С течением времени влияние этрусков простерлось так далеко, что некоторые из них добились римского трона. Это, правда, не значило, что Рим покорился Этрурии в политическом отношении. Она не могла создать единой и сильной державы. Что же из этрусской религии проникло в римскую?

Установить это трудно хотя бы потому, что о мировоззрении этрусков вообще мало известно. Подобно всем язычникам, они чтили множество богов, главой которых был Тин, или Тиния. Находясь в тесных отношениях с греками, этруски переняли от них и культ Олимпийцев. Несомненно, что в Этрурии сложились свои мифы, однако ни один из них не дошел до наших дней. Можно полагать, что лишь некоторые, и притом второстепенные, фигуры этрусского пантеона вошли в систему верований Рима [90 Мень А. Указ. соч. Т.  6. С.  296. ].

Цари-этруски, притязая на самодержавную власть, старались укрепить и национальную религию римлян. На Капитолии начал строится храм Юпитера, получившего титул“всеблагого и высочайшего”. Тарквинии хотели превратить капитолийских богов и покровителей их монархии. Но замысел этот был опрокинут сопротивлением патрициев.

Еще не завершилось строительство “царского”храма, как римская знать поднялась против Тарквиния и изгнала его из города. В 509 году потерпели поражение войска этрусков, пытавшихся вернуть царю его трон, и в Риме была провозглашена республика. В установленные дни на площадь собирались все полноправные граждане, носившие оружие. По их воле власть на год вручалась двум консулам. Постоянным правительством стал патрицианский сенат. Начиная с III в. до н. э. на римскую религию очень сильное влияние стала оказывать греческая религия. Римляне отождествили с греческими богами своих абстрактных богов. Так, Юпитер был отождествлен с Зевсом, Марс с Аресом, Венера с Афродитой, Юнона с Герой, Минерва с Афиной, Церера с Деметрой и др. Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества, поскольку считалось, что включение новых богов усиливает мощь римлян. Так, в конце III в. до н. э. римляне заимствовали из Фригии почитание Великой Матери Богов. Завоевание многих заморских территорий, особенно эллинистических государств, познакомило римлян с и восточными богами, которые находили почитателей среди римского населения. Прибывшие в Рим и Италию рабы исповедовали свои культы, тем самым распространяя чужеземные религиозные воззрения.

Одним из важных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов на религию и богов. Было переведено на латинский язык сочинение эллинистического писателя Эвгемера, который считал, что боги —это обожествленные некогда жившие великие люди. Высшая римская аристократия, знакомая с греческой философией, начинала скептически относиться к религиозным верованиям, хотя и рассматривала религию как необходимое средство управления народом. Распространение мистических восточных культов в массах, скептическое отношение к религиозным традициям у аристократии подрывали официальную римскую религию. Бурные события гражданских войн, частые конфликты вели к изменениям традиционных верований. Распространяется представление о загробной жизни, о загробном блаженстве как своеобразный протест против неустройства и мучений в реальном мире. Получает развитие культ слепой судьбы —Фортуны, которая дарует счастье и несчастье произвольно и часто несправедливо. Задавленные гнетом и судьбой низшие слои, низшие слои населения мечтали о появлении мессии, бога-спасителя, который придет, дарует блаженство страждущим, накажет гонителей. Именно в таком религиозном контексте и на таком духовном фоне следует рассматривать и традиционный культ Либера, и распространение вакханалий в Риме во II в. н. э.

    2. 2 Либер: народный сельский культ в Римской республике

Либер (Liber)в римской мифологии был древним богом плодородия и оплодотворяющей силы, затем виноградарства. В отличие от греческого Диониса, он имел женскую параллель —Либеру, иногда отождествлявшуюся с Ариадной. Либеру, Либере и Церере в 494 г. до н. э. в Риме был построен греческими мастерами храм, ставший религиозном центром плебеев в период их борьбы с патрициями. Эта плебейская триада богов противопоставлялась патрицианской триаде (Юпитер, Юнона и Минерва), почитавшейся в храме на Капитолии [91 Тит Ливий. История Рима от основания Города.  III. 55. 7. ]. После уравнения сословий плебейская триада вошла в общеримский пантеон, а Либер стал богом свободных самоуправляющихся городов по созвучию имени“Либер” со словом libertas, “свобода”. Насколько такое отождествление было исконным? Можно ли считать, что храм Либера, Либеры и Цереры с самого начала был предназначен для того, чтобы стать религиозным центром плебеев, а“плебейская триада”была противопоставлена патрицианской Каптолийской троице? Ряд соображений говорит в пользу того, что вряд ли трактовка связи Либера и“свободы” была современна сооружению храма “плебейской триады”. Ее главным значением были функции входивших в нее божеств стимулировать плодородие и цементировать единство общин, воздававших им культ на перекрестках. Но такие функции должны были делать эти божества равно нужными как плебеям, так и патрициям, которые тоже были заинтересованы в хорошем урожае и размножении стад. Храм был выстроен по обету, данному диктатором Авлом Постумием“ради блага города”, т. е. всех граждан, а посвящен он был в связи с неурожаями по решению сената, что также говорит о том, что первоначально он имел общеримское значение. Таким образом, превращение храма в плебейский произошло позже и могло быть вызвано следующими обстоятельствами. В ходе борьбы патрициев и плебеев был принят lex sacrata о народных трибунах. Нарушивший его предавался подземным богам, а именно —Церере. Когда закон был принят, все принесли присягу не принуждать народных трибунов делать что-либо против их воли, не бить и не убивать их, а кто это сделает, будет проклят (sacer), и его имущество будет посвящено Церере. Таким образом, одна из богинь, почитавшихся в храме, возведенном Постумием, оказалась как бы гарантом благополучия плебеев и безопасности их вождей, а сами боги превратились в плебейских божеств [92Штаерман Е.  М. Социальные основы религии Древнего Рима. С.  85. ]. И все-таки связь Либера и свободы была. Как отмечает Л.  Преллер, Либер, или, как он обычно называется, Либер Патер, является, собственно говоря, Освободителем. Корень–lib, в более старом языке -loeb, очевидно, следует отличать от слов lubet, libet (“хочется, желательно”), откуда происходят имена римских богинь Либентия, Либитина и т. д. Вообще, с этим корнем, очевидно, связан также глагол libare (“жертвовать, приносить жертву”), но не только в смысле приношений культовых, но и проливающейся, текущей благодати в общем, растительного изобилия вообще [93 Preller L. Romische Mythologie. S.  441—442. Ср. Этимологию имени Либер у Блаженного Августина: “По их мнению Либер назван так от освобождения (liberamentum), потому что по милости его мужчины освобождаются от семени, когда испускают его при совокуплении; по отношению к женщинам — так как их они представляют испускающими семя —ту же роль исполняет Либера, которую они считают и Венерой. Поэтому во храме Либера выставляется мужской член, а во храме Либеры —женский. Либеру, сверх того, предлагают и женщин, и вино, для возбуждения похоти. Отсюда вакханалии отправляются с величайшем безумием. Сам Варрон сознается, что подобные вещи могли твориться совершающими вакханалии не иначе, как при умственном исступлении”(О граде Божьем.  VI. 9). Очень вероятно, что повсеместно упоминается в надписях Южной Италии жрица Цереры и Венеры означает жрицу Цереры или Либеры. См. : Preller L. Op. cit. S.  442. ]. Кроме того, в смысле освобождения от забот и хлопот, которые в Италии сделались его сущностью, италийский Либер соответствует более всего греческому Дионису—Лисию или Лиэю (“Освободителю”).

Видимо, эта ипостась Либера испытала сильное влияние южноиталийских греков из Кампании. Именно Кампания был той областью Италии, над которой Церера и Либер во всей полноте простирали свои дары. Истории о почитании Бахуса добрыми поселянами, которых он обучил разведению винограда, и до этого были многочисленными в области фалернских вин, откуда этот бог распространился далее в Италию. Здесь культы греческих богов встречаются с более древними италийскими, со старинными народными обрядами и праздниками виноградной лозы; на этой почве греческий Лиэй превращается в веселого бога шуток и необузданной веселости, в том самом смысле, в котором в старые времена говорили о libertas, свободе, и имели обыкновение персонифицировать ее в виде красивой и богато украшенной женщины, от которой происходит изобилие и сила, избыточные урожаи и связанные с этим радости веселого и беззаботного образа жизни [94 Ibid. S.  440. ]. Впрочем, существенным отличием италийского Либера от греческого Диониса оставалось то, что он, вплоть до времени эллинизации римской культуры, так и не приобрел четко выраженной иконографии.

Представления о свободе всегда были неразлучны с Либером и Либерой, и даже праздник сбора винограда был воспринимаем как всегда сопровождавшейся с этой стороны необузданной свободой в речах и потреблением новособранного урожая. Далее, Либера и Либер являются богами всей обильной продукции, к которой следует относить не только урожаи полей, но и плодовитость людей и скота. Отсюда —традиционный для этого круга представлений как у греков, так и в Италии и у многих других народов, символ, фаллос или, как сказали бы в Италии, фасцинум. (fascinum), который во время сбора винограда возили по стране от селения к селению на повозке с большой пышностью и религиозной торжественностью, пока не привозили в город [95Августин. О граде Божьем.  VI. 9. Культ Либера, естественно, вызывал негодование у христианских авторов, и августин посвятил его обличению целую главу с характерным названием“О мерзости культа, совершаемого в честь Либера”. В ней он писал: “А до какой мерзости достиг культ Либера, которому они усвояют власть над жидкими семенами, а потому не только над жидкостями плодов, между которыми своего рода первое место занимает вино, но и над семенами животных,  —об этом жаль было бы говорить по причине продолжительности речи; но не жаль в виду их горделивой тупости. Впрочем, я все же нахожу себя вынужденным опустить кое-что, так как всего очень много. Он говорит, что на перекрестках Италии некоторые подробности культа Либера совершаются с такою отвратительною свободою, что в честь его почитается срамной мужской член,  —почитается не с сохранением сколько-нибудь скромной тайны, а с открытым и восторженным непотребством. Так, этот гнусный член, положенный в тележки, в дни праздника Либера с великим почетом вывозится сначала в деревнях на перекрестки, а затем ввозится и в самый город. В городе же Лавинии Либеру посвящен был целый месяц, в продолжении которого у всех на языке были похабнейшие слова, пока этот член не провозили через площадь и не прятали в своем месте. На этот почтенный член почтеннейшая из матрон обязана была открыто возложить корону! Так, изволите ли видеть, должен был умилостивляем быть бог Либер ради урожая; так должна была удаляема быть язва от полей: нужно было принудить благородную женщину сделать публично такое, чего не позволила бы себе сделать в театре и блудница, если бы зрительницами были благородные женщины. Стало быть, одного Сатурна считалось недостаточным для семян, если нечистая душа имела случай к изобретению многих богов, и отвратившись вследствие нечистоты от единого Бога и через многих богов развратившись жадностью еще к большей нечистоте, называла эти святотатства священнодействиями и отдавала себя на поругание и осквернение толпы мерзких демонов” (Августин. О граде Божием.  VII. 21. ). ]. В Лавинии, древнем городе латинских пенатов, был даже целый месяц, посвященный Либеру, и на протяжении всего этого периода дозволялись необузданные забавы, до тех пор, пока его символ не бывал пронесенным через рынок и вновь не находил покоя в храме Либера. Здесь было даже в обычае, чтобы самые почтенные матроны в селениях увенчивали фасцинум как символ исходящего от бога плодородия, а равным образом —как магическое средство спасти это плодородие от зависти, дурного глаза, ворожбы и т. п. ; тот же самый символ, тем же самым способом и с теми же знаками отличия, также обыкновенными у древних, был привычным и в римских и италийских городах. Поэтому даже так называемые фасценнинские стихи (fascennini versus), в которых радость сбора урожая сочеталась с удовольствием крепких шуток, лучше всего выводимы от этих сельских шествий с фасцином [96Гораций. Письма.  II. 1. 145 сл. ; Вергилий. Георгики.  II. 385; Тит Ливий. История Рима от основания Города.  VII. 2. ]. Отсюда эти стихи и эти песни были приняты также в свадебные процессии, где они исполнялись как магическое средство обеспечить плодородие новобрачной [97 См. : Сергеенко М.  Е. Жизнь древнего Рима. М. , 1964. С.  201, 321. ]. Таким образом, Либер и Либера чтились в Риме и сельской местности наряду друг с другом и наряду с Церерой и другими богами земного плодородия, однако только в народном значении богов, заведовавших урожаем, а не в мистическом значении экстатических культов богов, как это было у греков, в том числе и южноиталийских. В Риме до поры до времени из-за естественной сухости религиозного чувства, а позже —и в силу государственного закона, отправление экстатических культов было категорически исключено.

Страницы: 1, 2, 3