Храмы строились продолговатыми, круглыми или крестообразны ми. На крыше храма устраивалась одна или несколько глав. На гла ве, или главах храма, если их несколько, имеелся крест, так как в храме прославлялся распятый на кресте Христос (5, с. 24).
Одна глава символизировала Христа, три - догмат о троице, пять - Христа и четырех евангелистов. Храмы обычно ставили на вы соких местах. Их архитектурные формы были устремлены ввысь, по добно молитве, обращенной к Богу. Уже издалека, глядя на храм, верующий должен был готовить себя к восприятию церковной службы (2, с. 11).
Главной частью, алтарем, храм был обращен на восток, а глав ный выход делался с противоположной, западной стороны. Внутри храм разделялся на три части: первая, меньшая, называется притво ром, или папертью, где стояли оглашенные, уверовавшие, но еще не крещеные люди; вторая, самая большая, где молились верующие, и третья, самая главная, - алтарь. Алтарь отделялся от средней части перегородкой, иногда немного выше человеческого роста, иногда же доходящей до потолка. Она называлась иконостасом, пото му что на ней были установлены иконы. В иконостаче были три две ри, ведущие в алтарь: средняя, двухстворчатая называлась царски ми вратами; двери налево от царских врат называются северными, а направо - южными. На царских вратах пишались иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и 4-х евангелистов; на северных и южных архангелы Гавриил и Михаил иои архидиаконы Стефан и Филипп. По правую сторону царских врат всегда помещалась икона Спасителя, по левую - Божией Матери; рядом с иконой Спасителя - икона святого или священного события, во имя которого построен храм. В иконос тасе помещаются и другие иконы, иногда в несколько рядов, один над другим (5, с. 24).
Икона являлась высочайшим художественным достижением Правос лавия. Мир иконы - человеческий, но в то же время "наполненный Богом"; земной, - но и небесный; физический, но - и духовный. Иконы на царских вратах свидетельствовали о благой веести Христо вой, об Евангелии спасения, на них обычно изображали первые ее провозглашения: 4-е Евангелиста и Благовещение. Кроме иконостаса, православные храмы украшаются иконами или фресками на стенах и потолке (11, с. 79-80).
Почитая иконы, люди украшали их металлическими венчиками или ризами, дешевыми или дорогими, в зависимости от достатка. Люди зажигали перед ними свечи из чистого пчелиного воска и лампады с деревянным маслом в знак чистой веры и любви (12, с. 15).
Место перед иконостасом делалось выше средней части храма и называлась солеей; середина солеи называлась амвоном. На него ве ла одна или несколько ступенек. По краям солеи с обеих сторон от водились особые места для чтецов и певцов, называвшиеся клироса ми, а у клиросов ставились церковные знамена, хоругви на длинных шестах с крестами наверху (5, с. 24).
В алтаре, посередине его, напротив царских врат, стоял 4-х угольный стол, украшенный двумя одеждами, нажней - из белого по лотна, и верхней - из более дорогой материи, большей частью из парчи. Это - престол. На нем священник совершал таинство Причаще ния. На престоле находились: Евангелие, крест и дарохранительни ца, где хранились святые дары для приобщения больных, антиминс, или шелковый платок, с изображением Христа, лежащего во гробе. В антиминс, который должен был быть освящен архиереем, вкладывали частицу мощей какого-нибудь святого. Без антиминса нельзя было совершать литургии (5, с. 24).
В северной части алтаря находился другой стол, весь покры тый одеждами. Это жертвенник, на котором приготовлялся хлеб и ви но для таинства Причащения. На жертвеннике находились: 1) потир, или чаша, из которой приобщаются верующие Тела и Крови Христовых; 2) блюдечко (дискос) на подставке с изображением Младенца Христа в яслях; на нем - часть просфоры (Агнец), которая по освящении на литургии становится Телом Господним, а также части, вынутые из других просфор в память Божией Матери, святых угодников Божиих, о здравии живых и об упокоении душ умерших; 3) звездица, состоящая из двух металлических дуг, крестообразно соединенных; 4) копие для вынимания из просфор агнеца и частиц; 5) лжица, или ложечка для причащения верующих и 6) губка для вытирания сосудов (5, с. 24-25).
К богослужению верующие созывались колокольным звоном, или благовестом. Колокола помещались большей частью на особой при храме колокольне (5, с. 25); см. приложение 3, стр. 48.
€¤Ґп ¬® иҐбвў ў®§ЁЄ“ ў еаЁбвЁ б⢥ ў IV-V ўў... н. …Ґ ЇҐаўлҐ ЇаЁўҐа¦Ґжл г¤ “п“Ёбм ў Ґ®ЎЁв Ґ¬лҐ ¬Ґбв , ў ЇгбвлЁ Ё в ¬ ў ®¤Ё®зҐб⢥ Ё“Ё б г票Є ¬Ё ЇаҐ¤ ў “Ёбм Ї®бвг Ё ¬®“Ёвў ¬. Ёа® Є®Ґ а бЇ®бва ҐЁҐ ¬® бвлаЁ Ї®“гзЁ“Ё ў ‚Ё§ вЁЁ. ‡¤Ґбм ЇаҐ®Ў“ ¤ “Ё ¤ў вЁЇ ¬® иҐбЄ®Ј® "Ї®¤ўЁЈ " - "®б®Ў®Ґ", в. Ґ. 㥤ЁҐ®Ґ, ¦ЁвҐ“мбвў® Ё ¬® иҐбЄ®Ґ ®ЎйҐ¦ЁвЁҐ - "ЄЁ®ўЁп". ‚ ¤аҐўҐагббЄ®¬ п§лЄҐ ЈаҐзҐбЄ®Ґ б“®ў® "¬® е" з бв® § ¬Ґп“®бм ҐЈ® агббЄЁ¬ бЁ® Ё¬®¬ "Ё®Є". Как то, так и другое в переводе означают "одинокий", "уединенный"(2, с. 12).
Жизнь иноков регламентировалась строгими уставами, за соблю дением которых следил предводитель монастырского "стада Христова" - игумен ( в переводе с греческого "игумен" означает "вождь", "правитель"). Деятельность игумена находилась под контролем епис копа, во владениях которого находился монастырь. Игумены наибо лее значительных городских монастырей получали наименование "ар химандритов", что в дословном переводе означает "старший в овчар не". На Руси первые крупные монастыри появляются уже в середине XI века. Особую известность получил основанный иноками Антонием и Феодосием Киево-Печерский монастырь (2, с. 13).
Идеальная киновия - это община, внутри которой царит ра верство нищеты. Однако феодальный быт с его нормами и традициями властно стучался в ворота монастырей. Как в Византии, так и на Руси внутри монастыря-киновии сложилась своеобразная иерархия. Общиной управляла монастырская верхушка - "соборные старцы" во главе с игуменом. Они занимали ключевые посты в обители. Среди "братьев" выделялись монахи, посвященные в сан священника или дьякона, - так называемые "иеромонахи" и "иеродьяконы". Рядовые иноки и лица, прохогдившие испытательный срок перед пострижением в монахи ("послушники"), составляли низшие слои населения кино вии. Они обязаны были беспрекословно подчиняться "старцам". Без разрешения игумена монах не имел права покидать монастырь, прини мать у себя в келье посторонних. Женщинам вход в мужской монас тырь был категорически воспрещен. Существовали и особые женские монастыри. Богослужение в них совершали престарелые священники, жившие за пределами монастыря (2, с. 13).
Находясь на полном содержании общины, каждый ее член не имел собственности. Основой корпоративной собственности монастыря дол жен был служить труд самих иноков. Однако это требование обычно соблюдалось лишь на начальном этапе существования обители. Добив шись известности, монастыри получали и материальное обеспечение в виде различного рода "милостыней" и "кормов". Обязательный труд монахов обычно сохранялся, но уже как средство поддержания монас тырской дисциплины и одновременно - дополнительный источник дохо дов (2, с. 14).
В XI-XII вв. на Руси широко распостранены были "ктиторские" обители. Их основателями и покровителями обычно выступали князья и бояре. Помимо честолюбивого стремления иметь собственное "бого молье", развитию ктиторства способствовала и забота "о душе", о благополучии в загробной жизни. Под старость многогрешные бояре и князья уходили в тихие обители. Там они жили с привычным комфор том, окруженные многочисленной челядью; там у стен монастырской церкви, ложились они на вечный покой. Эти фамильные княжеские и боярские обители фактически находились за рамками епископской юрисдикции. Многие из них, являясь монастырями лишь по названию, по существу были особого рода резиденциями феодальной знати (2, с. 14).
Монастырь был не только важным оборонным сооружением, но и крупным центром русской культуры. В нем собиралась и хранилась большая библиотека рукописных книг и сводов. Здесь в 1679 году Иваном Зелениным был составлен план Тихвинского посада и монасты ря - редчайший источник для изучения русского деревянного зод чества и городостроительного исскуства XVI-XVII веков. В иконо писной мастерской монастыря был создан выдающийся памятник древ нерусской живописи - икона Тихвинской богоматери с клеймами, ук рашающая ныне экспозицию Музея имени Андрея Рублева в Москве (1, с. 117); см. приложение 5, стр. 50.
Другим важным источником церковных доходов была плата и доб ровольные пожертвования за совершение семи "таинств" - крещения, миропомазания, елеосвящения (соборования), покаяния (исповеди), причащения, брака и посвящения в сан. Обряды, имевшие не "божес твенное", а церковное происхождение, именовались "требами". Они служили как бы дополнением к основному кругу церковной службы и совершались от случая к случаю, по требованию прихожан. Из них особо были распостранены молитвы "за здравие" и "за упокой души", "о дожде", "о прекращении мора", "о победе над погаными" (2, с. 15).
Весьма выгодным для церкви было то, что епископы имели пра во суда (и соответственно сбора судебных пошлин) по целому ряду вопросов семейно-бытового характера. В своих же вотчинах духов ные феодалы судили крестьян не только по этим, но и практически по всем остальным видам проступков и преступлений, за исключе нием убийства и грабежа (2, с. 15).
Церковь торговала всякого рода религиозными предметами иконами, крестами, лампадами, свечами. За богатую "милостыню" ми ряне приобретали право похоронить своих умерших родственников на территории монастыря, под полом храма или снаружи у его алтаря. Считалось, что те, кто похоронен в этих "богоугодных" местах, имеют больше шансов попасть в рай (2, с. 15).
В средневековой русской церкви известна и торговля "разреши тельными грамотами" - своего рода индульгенциями, писавшимися ду ховными лицами с целью "очистить от грехов" умирающего человека (2, с. 15).
Огромные ценности поступали в церкви и монастыри в виде вкладов. Роскошные предметы церковной утвари или же просто суммы денег богатые прихожане передавали церкви, требуя взамен лишь мо литв "за здравие" или "за упокой души" (2, с. 16).
Христианство не только ускоряло процесс ликвидации остатков родового строя - оно способствовало ускорению развития феодально го способа производства в Киевской Руси. В Византии церковь явля лась в XI в. крупнейшим феодальным учреждением и землевладельцем. Естественно, что она перенесла в Киевскую Русь те феодальные ме тоды хозяйствования, которые выработались в условиях высокоразви того византийского феодализма и которые здесь, на берегах Днепра, нашли подготовленную и благоприятную почву. Община, находившаяся уже в состоянии распада, не могла оказать действенного сопротив ления притязаниям феодальной церкви, а выраставший на ее развали нах класс феодалов в лице князей и бояр шел навстречу этим притя заниям и спешил использовать новую социальную силу в своих инте ресах. Церковь и явилась энергичной проводницей феодальных поряд ков в Киевской Руси. Именно церковные учреждения наряду с князья ми создают путем захвата общинных земель крупную феодальную соб ственность, концентрируя в своих руках обширные земельные владе ния (14, с. 21).
Период с XIII до середины XV в. характеризуется типичными чертами феодального строя: феодализация охватила все стороны рус ской жизни, в том числе и сферу религии и церкви. Утверждение феодального строя оказало немаловажное влияние на церковную орга низацию, которая претерпела существенные изменения сравнительно с теми формами, в какие она отлилась на Днепре. Там по преимущес тву действовало византийское церковное право, принесенное гречес ким клиром, в других областях византийские церковные нормы сохра нились лишь номинально, и под их этикетками сложилось чисто мес тное содержание; форма церковного господства приобрела фео дальный характер и совершенно спаялась в одно органическое целое с формами светского феодального господства (8, с. 93).
Общество XIII-XV вв. сохраняет старый взгляд на религию как на совокупность опытного знания таинственных сил природы и на со вокупность средств жить с таинственным миром в ладу, обращая его даже себе на службу. В зависимости от социального положения чело век этой эпохи прибегал к различным средствам; низы довольствова лись старыми методами и посредниками, присвоив им лишь христиан ские клички, верхи иногда пускались в книжные изыскания, но, по существу, оставались на той же основе, что и низы. Эта старая ве ра живет еще и в XVIв. ; правда, откровенная номенклатура уже вышла из употребления (8, с. 94).
С другой стороны, элементарные познания по части христиан ского вероучения и культа были чужды не только мирянам и низше му духовенству, но и монашеству и представителям высшей иерархии (8, с. 94-95).
В 1299 г. митрополит Максим решил покинуть Киев и избрал своей резиденцией Владимир-на-Клязьме, как одну из древнейших епархий Северо-Восточной Руси. Митрополит Максим, как ставленник константинопольского патриарха и грек по происхождению, прожив ший большую часть своей жизни в Киеве, был чужд политическим ин тересам Северо-Восточной Руси. Борьба за великое княжение между Тверью и Москвой вспыхнула в 1304 г. , после смерти вел. кн. Андрея Городецкого, т. е. в самом конце жизни митрополит Максима (умер в 1305). Таким образом, вопрос, какое положение займет мит рополичья власть в распре князей, при Максиме был еще не постав лен (14, с. 82).
Преемник Максима, митрополит Петр, занял митрополичью кафед ру в 1308 году. В поездках по митрополии Петр часто бывал в Мос кве, иногда подолгу оставался в ней и завязал близкое знакомство с московскими князьями Юрием и Иваном Калитой Даниловичами. Мос ковские князья не могли не понимать, какое большое значение в их борьбе за великокняжескую власть имело пребывание митрополита всея Руси в Москве, и делали, вероятно, все возможное, чтобы привлечь Петра на свою сторону и сделать Москву постоянной рези денцией митрополита (14, с. 82).
С благословения Петра князь Иван Калита построил в Москве каменный собор Успения Богородицы и дал, быть может, Петру под Москвой земельное владение под митрополичий двор и необходимое для постоянного пребывания хозяйство. Однако Иван Калита не мог еще в то время в сколько-нибыдь значительной степени обеспечить митрополичью кафедру, т. к. власть его еще не распостранялась на уезды великого княжения (14, с. 83).
Преемник Петра, грек Феогност, занял митрополичью кафедру в 1328 г. В истории Руси это был очень важный момент: в этом году московский князь Иван Калита получил в Орде ярлык на половину ве ликого княжения, а в 1332 г. другой ярлык - на вторую половину. Борьба московских, тверских и суздальских князей за великокняжес кую власть была еще далеко не закончена, но перевес сил на сторо не Москвы обозначился вполне определенно. Теперь московские князья уже имели возможность одарить митрополичий дом, и ко вре мени Феогноста относятся первые определенные указания на приобре тение митрополичьим домом земельных владений в Московском и дру гих уездах. Феогност относительно московских князей держался до вольно независимо и старался сохранять нейтралитет в их столкно вениях с Литвой. Он проживал большею частью в Москве, но вопрос об окончательном обосновании митрополичьей кафедры в Москве оста вался по-прежнему нерешенным (14, с. 83-84).
Истинным организатором митрополичьего двора и земельных вла дений митрополичьего дома был преемник Феогноста - Алексей. В его лице впервые пост митрополита занял и бал признан патриархом и всей Русью кандидат московского князя, родившийся и выросший в Москве и происходивший из среды московского боярства. В сложной международной обстановке он с большим тактом и твердостью прово дил политику московских князей и в то же время отстаивал един ство русской церкви от притязаний на независимость со стороны ли товских князей. Доверяя его авторитету, патриарх дал согласие на окончательный перевод митрополичьей кафедры в Москву, которая стала таким образом церковной столицей всей православной Руси (14, с. 84-85).
С древних времен восточная церковь имела четырех патриархов: александрийского, антиохийского, иерусалимского и константино польского. С иерархической точки зрения старшим из них считался патриарх константинопольский. Каждый из патриархов руководил ре лигиозным сообществом, именовавшимся "церковью". Все церкви выво дили свою родословную от ближайших учеников Христа - апостолов. Александрийская церковь считала своим основателем Марка, антио хийская - Петра и Павла, иерусалимская - Иакова. Константино польская церковь у истоков своих помещала сразу нескольких апос толов - Андрея, Павла, Иоанна и других. Первоначально руководите ли всех церквей имели сан епископа. Уже на Втором вселенском со боре (381 г. н. э. ) епископу Константинополя ("Нового Рима") бы ло предоставлено второе место после епископа собственно Рима. После разрыва между восточной (православной) и западной (католи ческой) церквами, окончательно оформившегося в середине XI в. , константинопольский первосвященник, естественно, переместился со 2-го на 1-е место среди собратьев. Уже в V в. н. э. все главы вос точных церквей имели достоинство патриархов, т. е. наиболее почи таемых, старейших среди епископов (2, с. 157).
Печальное состояние восточных церквей в конце XVI века уже почти ничем не напоминало об их богатом историческом прошлом. Все патриархи жили и руководили своими церквами на территориях, зах ваченных "неверными" - турками или арабами. Русская церковь была единственной крупной ветвью "вселенского православия", которая пользовалась положением господствующей, государственной церкви (2, с. 157).
Уже в конце XV века появилась идея об особой исторической роли Москвы как новой религиозной столицы всех православных хрис тиан. Мысль об учреждении московской патриархии волновала често любие русских иерархов, сулила надежды на возрождение политичес кого суверенитета церкви. Однако на пути ее реализации существо вало немало преград. Главной из них была позиция константино польского патриарха. Опасаясь конкуренции, сокращения сферы свое го влияния, он издавна препятствовал учреждению патриаршества в славянских странах - Болгарии и Сирбии. По тем же причинам он не желал и появления навого московского патриарха (2, с. 157-158). Мысль об учреждении патриаршества впервые была высказана лишь в 1586 г. Царь Федор Иванович по совету своего шурина Бори са Годунова, искавшего союза с высшим духовенством, поручил прие хавшему в Москву за "милостыней" антиохийскому патриарху Иоакиму разузнать мнение других патриархов и всего православного Востока относительно учреждения патриаршества в России (2, с. 158).
Русское золото, меха и "рыбий зуб", своевременно и в большом количестве посланные в 1591 году восточным патриархам сделали свое дело. Православный Восток окончательно признал московского патриарха, однако отвел ему лишь последнее, пятое место среди собратьев. Русские дипломаты долго пытались исправить положение и выхлопотать хотя бы третье месть, выше патриархов антиохийского и иерусалимского. Однако здесь они наткнулись на столь дружное соп ротивление восточных иерархов, что принуждены были отступить (2, с. 162).
Разумеется, очень немногие знали о том, как было достигнуто учреждение патриаршества. Да и те немногие, кто знали, едва ли осмеливались говорить об этом вслух. Официальная версия, которую излагает созданная в XVII в. "История о первом патриархе Иове Московском", уверяла, что восточные патриархи, узнав о желании российского царя иметь собственного патриарха, "с радостию собор собравше вселенский, подписашася вси.... и послаша оне с тою под писною граматою святейшего Иеремию, патриарха Царяграда, да пос тавит в Велицей России в царствующем граде Москве патриарха" (2, с. 162).
Достигнутое не совсем чистыми средствами учреждение патриар щества было тем не менее крупнейшей политической победой России. Оно символизировало международное признание ее исторических зас луг и духовной самостоятельности. В Москве по случаю этого собы тия были устроены пышные торжества. Новый патриарх в сопровожде нии духовенства, бояр, и многотысячной толпы объехал вокруг Крем ля на "осляти". Патриарщего "осля" вел под узцы сам Борис Году нов. В лице нового патриарха он обрел верного, деятельного помощ ника (2, с. 162).
В январе 1589 года высшее духовенство имело все основания праздновать победу. Сбылась давняя мечта об особом историческом предназначении московского православия. Возрастал его авторитет внутри страны и за ее пределами (2, с. 162).
Некоторые из "князей церкви" имели и другие, вполне конкрет ные причины для ликования. Вслед за митрополитом Иовом, ставшим патриархом, "шаг вперед" по служебной лестнице сделали еще целый ряд иерархов. Поскольку патриарху подобало иметь под своим нача лом митрополитов, четыре архиепископа - новгородский, ростовский, казанский, крутицкий - были возведены в это достоинство. Пять епископов - волгородский, суздальский, смоленский, рязанский, тверской - стали архиепископами (2, с. 163).
И после смерти Ивана Грозного карьера Иова благополучно раз вивалась. В январе 1586 г. митрополит Дионисий назначил его ар хиепископом Ростовским. 11 декабря 1586 г. по воле Бориса Годуно ва Иов был возведен на московский митрополичий престол. В 1595 г. Иов почтил более ранних своих предшественников - московских мит рополитов Петра, Алексея и Иону. Он установил особый день (05 ок тября) для празднования их общей памяти (2, с. 165).
Иов скончался 19 июня 1607 года в Старице, куда был сослан царем Василием, после церемонии в Успенском соборе, призвавшей всенародно "покаяться". Его похоронили у западной стены монастыр ского собора, выстроенного еще удельными старицкими князьями в 1530 г. В 1652 г. прах Иова был торжественно перемещен в Успен ский собор московского Кремля, среди гробниц других "первосвяти телей" русской церкви (2, с. 168).
Љ®“Ёзество епархий в XVII в. неоднократно менялось, одни уп разднялись, другие создавались вновь. В целом в течение всего XVII в. количество епархий увеличивалось, причем главным образом за счет более крупных по своему значению епархий - митрополий (14, с. 140).
Служба в церкви рассматривалась как одна из мирских выбор ных служб. Чтобы быть избранным, нужно было быть грамотным и пользоваться известным уважением среди местного населения. Прото поп Успенского собора в Устюге Великом Владимир Никитин был из бран на этот пост в середине XVII века из подьячих Устюжской съезжей избы (14, с. 141).
Неоднородное по своему происхождению, русское духовенство XVII века было неоднородно и по своему положению. Высшее духо венство и монастыри принадлежали к классу феодалов и пользова лись всеми преимуществами и привилегиями этого класса. Приход ское, или белое, духовенство по своему происхождению было близко к трудящимся классам населения (нередко сами священники пахали землю), но, разумеется, с ними не сливалось, поскольку оно корми лось от доходов со своей "паствы" (14, с. 141).
Приходское духовенство находилось в зависимости от епар хиальных архиереев не только в сфере чисто церковных вопросов: оно было обязано платить им ежегодную дань, так называемую деся тину, десятую часть своих доходов, и несло расходы, сопровождаю щие ее сбор. Впрочем, размеры десятины иногда определялись усмот рением епархиального архиерея (14, с. 142).
Архиепископ, таким образом, являлся крупным феодалом, полу чающим значительные доходы со своей епархии в порядке внеэкономи ческого принуждения. Духовенство зависело от своего епископа и выполняло его распоряжения по идеологическому воздействию на мас сы: воспитывало своих прихожан в духе покорности существующим властям и следило за исправным исполнением ими церковных обрядов (14, с. 142).
Вместе с тем каждая епископская кафедра, патриарх и монасты ри имели обширные земельные владения, населенные крепостными крестьянами, которые несли феодальные повинности. Церковь, таким образом, была крупнейшей не только идеологической, но и хозяй ственной организацией (14, с. 142).
Митрополиты, архиепископы, епископы и монастыри и население их вотчин в первой половине XVII в. находились в отношении суда и управления в ведении царского Приказа большого дворца. Это тоже было феодальной привилегией церкви, пережитком периода фео дальной раздробленности, когда привилегированный вотчинник осво бождался от подсудности княжеским судьям и подлежал суду самого князя или его "боярина введенного" дворецкого. Эту роль "боярина введенного" и играл в XVIIв. Приказ большого дворца. Духовные вотчинники освобождались от подсудности общегосударственным уч реждениям и подлежали суду самого царя, который осуществлял его через этот приказ (14, с. 147).
Таким образом, церковь была как бы государством в государ стве. Огромные земельные богатства церкви и ее привилегированное положение вызывали постоянный проткст со стороны дворянства, ко торое совершенно основательно видело в обширных церковных вотчи нах тот резерв, из которого можно пополнить государственный зе мельных фонд и пустить земли в поместную раздачу. Административ ные и судебные привилегии церкви противоречили той централизации государственного управления, которая неуклонно проводилась в те чение всего XVII в. Это и определило в известной мере политику правительства по отношению к церкви. Рано или поздно должен был встать вопрос о ликвидации церковных привилегий и конфискации церковных имуществ (14, с. 147).
Политика русског правительства в отношении церкви в XVII в. нашла совершенно отчетливое выражение в Соборном уложении. Выра жая волю правящего класса - дворянства, правительство значи тельно ограничило те привилегии церкви, которые затрагивали инте ресы дворянства. Церковь не без борьбы приняла эти постановления Соборного уложения. Патриарх Никон в период всоей ссоры с царем Алексеем Михайловичем с большой резвостью выступал против Уложе ния, называя его "беззаконной книгой", созданной собором, кото рый был созван "боязни ради и междоусобия от всех черных людей, а не истинныя правды ради". Правительство, конечно, не прислуша лось к голосу опального патриарха, но Никон был не одинок. Особенно резко Никон нападал на те статьи Уложения, которые гово рят о светском суде для духовенства, о конфискации патриарших и монастырских слобод в городах и о запрещении роста церковного недвижимоно имущества. Большинство русских иерархов занимало ту же позицию в вопросе о свестком суде над духовенством. Это очень ярко сказалось на церковном соборе 1667 г. , который, ссылаясь на правила апостолов и отцов церкви, вынес решение о недопустимости светского суда над духовенством. Это соборное решение было утвер ждено царем 17 июля 1667 года. Для духовенства восстанавлся суд патриарха, причем в духовных судах, назначаемых патриархом для суда над духовенством, не должно было быть светских судей. Собор пошел дальше, освободив духовенство от светского суда не только по гражданским, но и по уголовным делам (14, с. 149).
Соборное определение 1667 года касалось лишь суда над духо венством. Патриаршие и митрополичьи дворяне и дети боярские и на селение церковных вотчин должны были судиться с посторонними людьми в приказах по подсудности ответчиков. Но здесь духовен ству удалось добиться некоторого упрощения судебной процедуры. По челобитной патриарха Иоасафа в 1672 г. был издан царский указ, по которому все такие дела были сосредоточены в Поместном приказе (14, с. 150).
Освобождение духовенства от светского суда почти полностью лишило Монастырский приказ его судебной компетенции. Духовенство стремилось к упрезднению Монастырского приказа и добилось успеха: 19 декабря 1677 г. по челобитной патриарха Иоакима правительство царя Федора упразднило Монастырский приказ и вновь подчинило мо настырские и архиерейские вотчиня ведению Приказа большого двор ца (14, с. 150).
_ 16. Реформа Никона и церковный раскол
Прекращение или во свяком случае ограничение роста церков ных имуществ, почти полная конфискация городских владений церкви и создание Монастырского приказа - все это одна сторона политики русского правительства по отношению к церкви в XVII в. - подчине ние ее общегосударственной системе цертрализации. Эта централиза ция всего внутреннего строя Русского государства должна была ох ватить также и религиозную жизнь русского общества, регламентиро вать ее и направлять в соответствии с интересами этого государ ства. Централизация и упорядочение русского богословия и культа обусловливались не только внутренними потребностями, но и шли в унисон с планами внешней политики правительства. Восстановление государства сопровождалось оживлением заглохших было политичес ких мечтаний о византийском наследии (14, с. 150).
Необходимо было внести единообразие в церковную жизнь и ук репить таким образом положение государственной церкви. Это еди нообразие следовало внести не только в церковнообрядовую практи ку, но и в богослужебные книги, в которые вследствие описок и са мовольных изменений, внесенных переписчиками, вкралось немало ис кажений (14, с. 151).
Предстояло решить, каким путем провести эту унификацию. Один путь исправления богослужебных книг и упорядочения церковнообряд ной практики - сравнение богослужебных книг XVII в. с древними славянскими рукописями, не искаженними последующей перепиской, и внесение в новые книги необходимых поправок. В отношении обрядов в этом случае нужно было неуклонно проводить в жизнь решения Стоглавого собора: подтверждающего правилоность русских церков ных обрядов, поскольку Москва являлась хранительницей правосла вия, "третьим Римом", т. к. два первых Рима потеряли всое значе ние мировых религиозных центров, а также силу своих связей с Рим ской церковью, "латинством". Другой путь - исправление русских книг по греческим подлинникам и внесение в русскую церковнообря довую практику исправлений на основе практики греческой церкви. Оба направления имели своих сторонников и защитников (14, с. 152). Во время патриаршества Иосифа (1640-1652) справщики Печатно го двора, т. е. редакторы печаемых богослужебных книг, пришли к мысли, что книги следует исправлять по греческим подлинникам. Эту работу должны были выполнить люди, не только хорошо знающие гре ческий и славянский языки, но и образованные, т. к. только им дос тупны все тонкости языков греческого и славянского. На такой точ ке зрения стоял и патриарх Иосиф. Эти взгляды разделяло и прави тельство. Людей, подходящих для такого дела, можно было найти на Украине, где среди питомцев Киевской Могилянской коллегии были люди, хорошо знающие славянский и греческий языки (14, с. 152). В 1649 г. по приглашению русского правительства приехали в Москву киевские ученые монахи Епифаний Славинецкий и Арсений Са тановский, а в следующем году Дамаскин Птицкий приступили к рабо те по исправлению книг. Руководство русской церквью в это время склонялось к мысли, что и церковнообрядовая практика на Руси должна соответствовать практике греческой церкви (14, с. 152-153). Другая точка зрения, противоположная этому, так сказать "грекофильскому" направлению, высказывалась некоторыми членами так называемого кружка "ревнителей благочестия", образовавшегося в Москве в конце 40-х годов XVII века под руководством царского духовника, настоятеля кремлевского Благовещенского собора прото попа Стефана Вонифатьева. В состав кружка входили и светские и духовные лица, московские и провинциальные. Главной задачей, ко торую поставили себе "ревнители благочестия", было устранение не порядков в церковной жизни. В этом вопросе не было разногласий между членами кружка. Прежде всего "ревнители" стремились бо роться с религиозной индифферентностью населения, предпочитавше го игры и развлечения посещению храмов. Вместе с тем кружок рев нителей обратил внимание и на деятельность самого духовенства, и на беспорядок, царивший при богослужении. Ревнители повели реши тельную борьбу с "многогласием", за установление "единогласия" (Русское духовенство XVII в. тяготилось продолжительностью цер ковных служб, но в то же время не решалось сократить их, боясь нарушить богослужебный устав. Выход из этого положения был най ден в так называемом многогласии. Чтение и пение в церковном бо гослужении идет в определенной последовательности: читает священ ник, диакон, дьячок, поет хор. При многогласии такая последова тельность нарушалась. Все делалось одновременно: священник читал свое, дьячок свое, хор пел свое. В церкви стоял невообразимый шум, и ничего нельзя было понять, но этим путем достигалось сок ращение продолжительности богослужения. "Ревнители благочестия" считали "многогласие" совершенно недопустимым и требовали введе ния "одногласия"). Когда стремление к "единогласию" не встретило поддержки со стороны патриарха Иосифа и церковного собора, соз ванного им 11 февраля 1649 года, ревнители стали вводить "единог ласие" явочным порядком, что вызвало охлаждение в отношениях меж ду Стефаном Вонифатьевым и патриархом Иосифом (14, с. 153-154). Ревнители придавали большое значение церковной проповеди и стремились сделать ее постоянной частью богослужения. Царь под держивал мероприятия ревнителей и прислушивался к их голосу, но во взглядах на предстоящее исправление богослужебных книг и обря дов расходился с большинством ревнителей и считал необходимым произвести эти исправления только по греческим образцам. Только эти путем можно было сломить децентрализаторские стремления цер ковного руководства, убежденного в "чистоте" и безусловной пра вильности русских церковных обрядов и текста богослужебных книг, всецело подчинить церковь самодержавному государству, использо вать при этом опыт византийской церкви, находившейся в свое вре мя в полном подчинении у императорской власти (14, с. 154).
Провести в жизнь предстоящую реформу и осуществить церков ное единство, требуемое правительством царя Алексея, выпало на долю одного из крупных государственных деятелей середины XVII ве ка. В 1652 г. царь Алексей "з бояры и со всем освященным собором" возвел на патриаршество новгородского митрополита Никона (14, с. 154).
В бытность архимандритом Ново-Спасского монастыря Никон при мыкал к провинциальным членам кружка ревнителей и отрицательно относился к грекам и киевлянам. Позднее, под влиянием царя Алек сея, Ф. М. Ртищева и Стефана Вонифатьева, представлявших греко фильствующее направление, Никон изменил свое представление о пу тях надвигавшейся реформы, но мысль о высоком назначении патриар ха осталась у него навсегда (14, с. 155).
Царь и его приближенные, убежденные в готовности Никона про вести в жизнь намеченные мероприятия, решили передать ему пат риаршество, как только оно будет освобождено престарелым Иосифом, не сочувствовавшим их церковно-политическим замыслам. Этот мо мент вскоре представился: умер Иосиф, и 25 июля 1652 года прои зошло возведение Никона на патриаршество с особой торжественнос тью, не имевшей примера в прошлом. Сам царь в окружении боярства и всего высшего духовенства коленопреклоненно умолял Никона при нять патриаршество и обещал слушать его во всем, что он будет "возвещать" им " о догматах божиих и о правилах"(14, с. 156). Сотрудничество московского царя и патриарха в форме "премуд рой двоицы" преподносилось как образец для подражания всем пра вославным народам (14, с. 156).
Первые шаги Никона по реформе церкви совпали с осонча тельным решением царя и Боярской думы о присоединении Украины. 14 марта 1653 года, вскоре после того как было принять это решение, Никон нанес первый удар по "древнему благочестию", разослав по церквам "память" о поклонах и троеперстии ("не подобает во цер кви метания творити на колену, но в пояс бы нам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились" вместо двух). Сопротив ление своим реформам патриарх Никон прежде всего встретил со сто роны своих бывших соратников, членов кружка "ревнителей благочес тия". Популярные проповедники-ревнители посеяли недоверие и враж дебность к реформам в широких кругах русского населения, прежде всего в столице (14, с. 157).
Весной 1654 г. патриарх Никон созвал в Москве церковный со бор, на котором предъявил русской церкви обвинение в том, что она отступила от древних чинов и обрядов, что в богослужебных книгах и церковнообрядовой практике много новшеств, не находящих оправ дания в древних книгах и в практике греческой церкви. Патриарх потребовал устанения этих новшеств и одобрения тем мерам, кото рые он предпринял год тому назад. Члены собора 1654 года, одоб ряя предпринятую реформу, внесли оговорку, что исправления нужно произвести, "якоже греческия и наши старыя книги и уставы повеле вают", т. е. привести существующие церковные обряды в полное соот ветствие с древней практикой как греческой, так и русской церкви (14, с. 157).
После собора 1654 г. Никон отправил обширное письмо констан тинопольскому патриарху Паисию с просьбой дать ответ по спорным церковнообрядовым вопросам. Еще до получения ответа от Паисия в Москву в 1655 г. прибыл для сбора милостыни антиохийский пат риарх Макарий. Никон воспользовался его присутствием, чтобы полу чить необходимые сведения об обрядовой практике греческой церкви. Макарий, заинтересованный в расположении Никона, т. к. это сулило ему обильную милостыню в Москве, охотно шел навстречу всем жела ниям московского патриарха. Микарий, осудил русскую церковнообря довую практику, в частности двоеперстие при крестном знамении, признав троеперстие единственно православной формой перстосложе ния. Предложил он исправления и других обрядов. Никон охотно слу шал его и изменял русские обряды. В 1655 г. был созван новый со бор, на котором Микарий и присутствовавшие на соборе некоторые греческие епископы прокляли всех сторонников двоеперстия. Поддер жал Микарий и борьбу Никона с иконами нового письма, имевшими от ступления от старой византийской иконописной традиции. Патриарх Никон заявил себя на соборе 1655 г. решительным сторонником гре ческих книг и обрядов (14, с. 158).
Ответ константинопольского патриарха Паисия, поступивший уже после собора 1655 г. , был дан в очень осторожной форме. Общий смысл его сводится к следующему: обряды не имеют существенного значения, нужно бороться только с извращениями в обрасти вероуче ния. Обряды же можно не исправлять. Никон не внял этому осторож ному совету и, пользуясь присутствием в Москве патриарха Макария, созвал в 1656 г. новый собор, на котором все защитники старых русских обрядов были отлучены от церкви (14, с. 158).
В течение 1653-1656 гг. на Печатном дворе под руководством Епифания Славенецкого шла оживленная работа по выпуску исправлен ных или вновь переведенных богослужебных церковных книг (14, с. 158).
Церковная реформа, проводившаяся по инициативе московского правительства, имела целью не только внести единообразие в богос ловскую систему и обрядную практику, по существу она знаменовала новый этап подчинения церкви светской власти. Церковь произвела реформу обрядов в соответствии с политическими интересами прави тельства (14, с. 158-159).
Деятельность же Никона не ограничилась церковной реформой. Став патриархом, он приобрел огромную власть и значение также в делах государственных. Самовластная политика московского патриар ха вызвала скрытое недовольство царя Алексея Михайловича и его окружения и в конце концов привела к падению Никона (14, с. 159).
_ 17. Џа ў®б“ ўная инквизиция в борьбе с расколом
Во второй половине XVII века в Московском государстве воз никло широкое религиозное движение, известное под именем раскола. Внешним поводом для этого движения была церковная реформа, пред принятая патриархом Никоном и вызвавшая резкое столкновение внут ри православной церкви между защитниками реформы и ее противника ми. Но основной причиной развития раскола была борьба крестьян и посадских людей против феодальной эксплуотации. Это была классо вая борьба, принявшая религиозную окраску, чем и объясняется жи вучесть раскола, просуществовавшего, несмотря на гонения, много лет. Но раскольнические выступления были крайне неорганизованны, политическая и социальная программа их отличалась большой незре лостью. Раскольническая идеология играла сугубо реакционную роль в развитии классового самосознания народных масс, в развитии классовой борьбы (3, с. 39).
Скрывавшаяся под религиозными спорами классовая борьба выз вала кровавые гонения против сторонников и защитников старой ве ры. Под лозунгом защиты "чистоты" православной церкви объедини лись все силы феодально-крепостнического государства, в том чис ле и церковь. Начало кровавого похода против раскольников как врагов государства и церкви было связано с именем патриарха Нико на, который не останавливался перед суровыми мерами, чтобы заду шить в самом начале новое антицерковное движение. Патриарх Никон, подобно своим предшественникам, был богатейшим феодалом и не стеснялся в средствах, когда речь шла об увеличении его вотчин и богатства (3, с. 40).
Начав поход против сторонников старой веры, Никон подвергал пыткам наиболее активных представителей раскола. Им резали языки, руки, ноги, сжигали на костах. Яркую картину кровавого террора предпринятого Никоном и его приспешниками, дает, в частности, раскольническая литература. "Никон, - писал в своем послании рас колоучитель Аввакум, - епископа Павла Коломенского мучил и сжег в новгородских пределах; протопопа костромского Даниила уморил в земляной тюрьме в Астрахани; священнику Гавриилу в Нижнем прика зал отрубить голову; старца Иону Казанца в Кольском остроге на пять частей рассекли; в Холмогорах сожгли Ивана Юродивого, в Бо ровске - священника Полиевкта и с ним 14 человек. В Нижнем сож гли народу много, в Казани 30 человек, а живущих на Волге в горо дах и селах и не хотевших принять антихристовой печати клали под меч тысячами. А со мной, - продолжал далее Аввакум, - сидело 60 человек и всех нас мучил и бил и проклинал и в тюрьме держал" (3, с. 40).
Повсеместное недовольство инквизиторской жестокостью Никона вынудило правительство (после низложения Никона в 1666 г. ) рас следовать деятельность этого опального патриарха. Царским указом предписывалось выяснить, кому Никон чинил наказание - "велел бить кнутом, и руки и ноги ломал, или пытал и казнями казнил". Но "пы танных и казненных" было так много, что установить число постра давших оказалось невозможно (3, с. 41).
Тем не менее кровавый террор над раскольниками как врагами церкви и феодально-крепостнического государства продолжался и был освящен церковным собором 1666/67 г. , на который собрались вид нейшие представители церкви. Собор во главе с патриархом, сменив шим низложенного Никона, оправдал инквизиционные действия против раскольников и подвел под них теоретическое обоснование; против ников церкви, ссылаясь на решения первых вселенских соборов, об судили на различные "томления", т. е. казни (3, с. 41).
Во-первых. Древняя церковь представала прежде всего как источ ник и хранитель учения о Христе. Сообщения, которые дошли до нас из нехристианских источников, римских и иудейских, настолько скудны, что все вместе не составят и одной страницы. Именно пер вохристианская церковь оставила Евангелия, описания Деяний Апос толов, апостольские Послания (6, с. 85).
Во-вторых. В церкви действовали люди, поэтому недостатки и да же исторические грехи были неизбежны, т. к. являлись следствием че ловеческих недостатков. Следует, однако, обращать внимание не только на недостатки, но и на те положительные действия, которые произвело христианство на протяжении истории (права и достоин ства человека (6, с. 85-86).
Важнейшим плодом союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-полити ческой идеологии, санкционирующей русскую государственность и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни (17, с. 32).
_ ‘ЁЄаҐвЁ§¬__ (®в ЈаҐз. synkretismos - ᮥ¤ЁҐЁҐ) ᬥиение, неорганичное слияние разнородных элементов, направление различ ных культов и религиозных систем в поздней античности.